Kompendium der Katechismus der Katholischen Kirche

Welchen Ratschluss hat Gott für den Menschen? Gott ist in sich unendlich vollkommen und glücklich. In einem aus reiner Güte gefassten Ratschluss hat er den Menschen aus freiem Willen erschaffen, damit dieser an seinem glückseligen Leben teilhabe. Als die Zeit erfüllt war, sandte Gott Vater seinen Sohn als Erlöser und Retter der Menschen, die in Sünde gefallen waren. Er hat sie in seine Kirche gerufen und durch das Wirken des Heiligen Geistes als seine Kinder angenommen und zu Erben seiner ewigen Glückseligkeit gemacht.

"Groß bist du, Herr, und überaus lobwürdig ... Du hast uns auf dich hin geschaffen, und ruhelos ist unser Herz, bis es ruhet in dir" (hl. Augustinus).

Warum steckt im Menschen das Verlangen nach Gott? Gott selbst, der den Menschen nach seinem Bild erschaffen hat, schrieb in sein Herz das Verlangen, ihn zu sehen. Auch wenn dieses Verlangen oft verkannt wird, hört Gott nicht auf, den Menschen an sich zu ziehen. Denn er soll leben und in ihm jene Fülle der Wahrheit und des Glücks finden, die er unabläs­sig sucht. Der Mensch ist also seiner Natur und Berufung nach ein religiöses Wesen, das fähig ist, in Gemeinschaft mit Gott zu treten. Diese innige, lebendige Verbindung mit Gott verleiht dem Menschen seine grundlegende Würde.

Wie kann man Gott mit dem bloßen Licht der Vernunft erkennen? Ausgehend von der Schöpfung, das heißt von der Welt und von der menschlichen Person, kann der Mensch mit der bloßen Vernunft Gott gewiss als Ursprung und Ziel aller Dinge und als höchstes Gut, als Wahrheit und als unendliche Schönheit erkennen.

Genügt das bloße Licht der Vernunft, um das Mysterium Gottes zu erkennen? Der Mensch stößt beim Erkennen Gottes mit dem bloßen Licht der Vernunft auf viele Schwierigkeiten. Außerdem kann er nicht von allein ins Innerste des göttlichen Mysteriums ein­treten. Deshalb wollte Gott ihn mit seiner Offenbarung er­leuchten, und zwar nicht nur über Wahrheiten, die das menschliche Verständnis übersteigen, sondern auch über reli­giöse und sittliche Wahrheiten, die der Vernunft an sich zugänglich sind, aber so von allen ohne Schwierigkeit, mit sicherer Gewissheit und ohne Beimischung eines Irrtums erkannt werden können.

Wie kann man von Gott sprechen? Man kann von Gott zu allen und mit allen sprechen, wenn man von den Vollkommenheiten des Menschen und der übrigen Geschöpfe ausgeht, die ein - wenn auch begrenzter - Wider­schein der unendlichen Vollkommenheit Gottes sind. Dennoch müssen wir unser Sprechen unablässig von allem Bildhaften und Unvollkommenen läutern, wohl wissend, dass man das unendliche Mysterium Gottes nie ganz ausschöpfen kann.

Was offenbart Gott dem Menschen? In seiner Güte und Weisheit offenbart sich Gott dem Men­schen. In Taten und Worten offenbart er sich selbst und seinen gnädigen Ratschluss, den er in Christus für das Menschen­geschlecht von Ewigkeit her gefasst hat. Dieser Ratschluss besteht darin, durch die Gnade des Heiligen Geistes alle Men­schen als seine Kinder in seinem einzigen Sohn anzunehmen und am göttlichen Leben teilhaben zu lassen.

Mit welchen Stufen beginnt die Offenbarung Gottes? Gott tut sich schon von Anfang an den Stammeltern, Adam und Eva, kund und beruft sie zu einer innigen Gemeinschaft mit ihm. Nach ihrem Sündenfall bricht er seine Offenbarung nicht ab und verheißt das Heil für alle ihre Nachkommen. Nach der Sintflut schließt er mit Noach einen Bund zwischen ihm und allen lebenden Wesen.

Welche Stufen der Offenbarung Gottes folgen dann? Gott erwählt Abram und ruft ihn aus seinem Land, um ihn zu Abraham, das heißt zum "Stammvater einer Menge von Völ­kern (Gen 17,5), zu machen. Er verheißt ihm, "alle Völker der Erde" (Gen 12, 3) in ihm zu segnen. Die Nachkommen Abra­hams werden zu Trägern der göttlichen Verheißungen, die an die Patriarchen ergangen sind. Gott macht Israel zu seinem auserwählten Volk: Er befreit es aus der Knechtschaft Ägyp­tens, schließt mit ihm den Sinaibund und gibt ihm durch Mose sein Gesetz. Die Propheten künden eine radikale Erlösung des Volkes an und ein Heil, das alle Völker in einem neuen und ewigen Bund umfassen wird. Aus dem Volk Israel, aus dem Stamm des Königs David, wird der Messias hervorgehen: Jesus.

Welches ist die letzte und endgültige Stufe der Offenbarung Gottes? Die letzte Stufe verwirklicht sich in seinem Fleisch geworde­nen Sohn, in Jesus Christus, dem Mittler und der Fülle der Offenbarung. Er, der eingeborene und Mensch gewordene Sohn Gottes, ist das vollkommene und endgültige Wort des Vaters. Mit der Sendung des Sohnes und der Gabe des Geistes ist die Offenbarung nunmehr gänzlich abgeschlossen, auch wenn der Glaube der Kirche im Lauf der Jahrhunderte nach und nach ihre ganze Tragweite erfassen muss. "Seit er uns seinen Sohn geschenkt hat, der sein einziges und endgültiges Wort ist, hat Gott uns kein anderes Wort zu geben. Er hat alles zumal in diesem einen Worte gesprochen, und mehr hat er nicht zu sagen" (hl. Johannes vom Kreuz).

Welchen Wert haben Privatoffenbarungen? Sie gehören nicht zum Glaubensgut. Sie können aber helfen, aus dem Glauben zu leben, wenn sie streng auf Christus aus­gerichtet bleiben. Das Lehramt der Kirche, dem die Unter­scheidung solcher Privatoffenbarungen zusteht, kann deshalb jene nicht annehmen, die vorgeben, die endgültige Offenba­rung, die Christus ist, zu übertreffen oder zu berichtigen.

Warum und in welcher Weise muss die göttliche Offenbarung weitergegeben werden? Gott "will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen" (1 Tim 2, 4), das heißt zur Erkenntnis Jesu Christi. Deshalb muss Christus allen Men­schen verkündet werden, wie er selbst geboten hat: "Geht zu allen Völkern, und macht alle Menschen zu meinen Jüngern" (Mt 28, 19). Das geschieht in der apostolischen Überlieferung.

Was ist die apostolische Überlieferung? Die apostolische Überlieferung ist die Weitergabe der Botschaft Christi, die sich seit den Anfängen des Christentums durch die Predigt, das Zeugnis, die Einrichtungen, den Gottesdienst und die inspirierten Schriften vollzieht. Die Apostel haben ihren Nachfolgern, den Bischöfen, und durch diese allen Geschlech­tern bis zur Vollendung der Zeiten das weitergegeben, was sie von Christus empfangen und vom Heiligen Geist gelernt haben.

Auf welche Weisen geschieht die apostolische Überlieferung? Die apostolische Überlieferung geschieht auf zwei Weisen: durch die lebendige Weitergabe des Wortes Gottes (auch ein­fach Überlieferung genannt) und durch die Heilige Schrift, in der dieselbe Verkündigung des Heils schriftlich festgehalten wurde.

Welche Beziehung besteht zwischen der Überlieferung und der Heiligen Schrift? Die Überlieferung und die Heilige Schrift sind eng miteinander verbunden und haben aneinander Anteil. Beide machen in der Kirche das Mysterium Christi gegenwärtig und fruchtbar und entspringen demselben göttlichen Quell: Sie bilden das eine heilige Glaubensgut, aus dem die Kirche ihre Gewissheit über alle geoffenbarten Wahrheiten schöpft.

Wem ist das Glaubensgut anvertraut? Das Glaubensgut ist von den Aposteln der Kirche als Ganzer anvertraut. Unterstützt durch den Heiligen Geist und geführt vom Lehramt der Kirche, nimmt das ganze Volk Gottes mit sei­nem übernatürlichen Glaubenssinn die göttliche Offenbarung auf, versteht sie immer besser und wendet sie auf das Leben an.

Wem steht es zu, das Glaubensgut verbindlich auszulegen? Die verbindliche Auslegung des Glaubensgutes obliegt allein dem lebendigen Lehramt der Kirche, das heißt dem Nachfolger Petri, dem Bischof von Rom, und den Bischöfen in Gemein­schaft mit ihm. Dem Lehramt, das im Dienst des Wortes Gottes das sichere Charisma der Wahrheit besitzt, steht es auch zu, Dogmen zu definieren: Das sind Formulierungen von Wahr­heiten, die in der göttlichen Offenbarung enthalten sind. Diese Autorität erstreckt sich auch auf Wahrheiten, die mit der Offen­barung in einem notwendigen Zusammenhang stehen.

Welche Beziehung besteht zwischen Schrift, Überlieferung und Lehramt? Sie sind so eng miteinander verknüpft, dass keines von ihnen ohne die anderen besteht. Gemeinsam tragen sie, jedes auf seine Weise, unter dem Einfluss des Heiligen Geistes wirksam zum Heil der Menschen bei.

Warum lehrt die Heilige Schrift die Wahrheit? Weil Gott selbst ihr Urheber ist: Die Heilige Schrift wird darum als inspiriert bezeichnet und lehrt ohne Irrtum jene Wahrhei­ten, die zu unserem Heil notwendig sind. Der Heilige Geist inspirierte nämlich die menschlichen Verfasser, die das aufge­zeichnet haben, was er uns lehren wollte. Der christliche Glaube ist jedoch nicht eine "Buchreligion", sondern die Reli­gion des Wortes Gottes, "nicht eines schriftlichen, stummen Wortes, sondern des Mensch gewordenen, lebendigen Wortes" (hl. Bernhard von Clairvaux).

Wie ist die Heilige Schrift zu lesen? Die Heilige Schrift muss mit Hilfe des Heiligen Geistes und unter Anleitung des Lehramtes der Kirche gemäß den folgen­den drei Kriterien gelesen und ausgelegt werden:

1. auf den Inhalt und die Einheit der ganzen Schrift achten;
2. die Schrift in der lebendigen Überlieferung der Gesamtkirche lesen;
3. auf die Analogie des Glaubens achten, das heißt auf den Zusammenhang der Glaubenswahrheiten untereinander.

Was ist der Schriftkanon? Der Schriftkanon ist die vollständige Liste der heiligen Schrif­ten, welche die apostolische Überlieferung die Kirche unter­scheiden ließ. Dieser Kanon umfasst 46 Schriften des Alten und 27 Schriften des Neuen Testaments.

Welche Bedeutung hat das Alte Testament für die Christen? Die Christen verehren das Alte Testament als wahres Wort Got­tes: Alle seine Schriften sind von Gott inspiriert und behalten einen dauernden Wert. Sie zeugen von der göttlichen Erzie­hungskunst der heilschaffenden Liebe Gottes. Sie wurden vor allem geschrieben, um die Ankunft Christi, des Erlösers der Welt, vorzubereiten.

Welche Bedeutung hat das Neue Testament für die Christen? Das Neue Testament, dessen zentrales Thema Jesus Christus ist, bietet uns die endgültige Wahrheit der göttlichen Offenba­rung. Die vier Evangelien nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, die das Hauptzeugnis für das Leben und die Lehre Jesu sind, bilden darin das Herzstück aller Schriften und neh­men in der Kirche eine einzigartige Stellung ein.

Welche Einheit besteht zwischen dem Alten und dem Neuen Testament? Die Schrift ist eine einzige, weil es nur ein Wort Gottes, nur einen Heilsplan Gottes und nur eine göttliche Inspiration bei­der Testamente gibt. Das Alte Testament bereitet das Neue vor, und das Neue vollendet das Alte: Beide erhellen einander.

Welche Rolle spielt die Heilige Schrift im Leben der Kirche? Die Heilige Schrift gibt dem Leben der Kirche Stütze und Kraft. Für die Kinder der Kirche ist sie Glaubensstärke, Speise und Quelle des geistlichen Lebens. Sie ist die Seele der Theologie und der pastoralen Verkündigung. Der Psalmist sagt: "Dein Wort ist meinem Fuß eine Leuchte, ein Licht für meine Pfade" (Ps 119, 105). Darum ermahnt die Kirche zu häufiger Lesung der Heiligen Schrift. "Unkenntnis der Schriften ist nämlich Unkenntnis Christi" (hl. Hieronymus).

Wie antwortet der Mensch auf den sich offenbarenden Gott? Der Mensch antwortet, unterstützt durch die göttliche Gnade, mit dem Glaubensgehorsam. Dieser besteht darin, sich Gott völlig anzuvertrauen und seine Wahrheit anzunehmen, weil sie von ihm, der Wahrheit selbst, verbürgt ist.

Welches sind die Hauptzeugen des Glaubensgehorsams in der Heiligen Schrift? Es gibt viele Zeugen, besonders aber zwei: Abraham, der "Gott glaubte" (Röm 4, 3), als er auf die Probe gestellt wurde, und immer seinem Ruf gehorchte, und deshalb zum "Vater aller, die ... glauben", geworden ist (Röm 4, 11.18); und die Jungfrau Maria, die während ihres ganzen Lebens den Glaubensgehorsam in vollkommenster Weise verwirklichte: "Fiat mihi secundum Verbum tuum - Mir geschehe, wie du es gesagt hast" (Lk 1, 38).

Was bedeutet es für den Menschen, an Gott zu glauben? Es bedeutet, sich an Gott selbst zu binden, sich ihm anzuver­trauen und allen von ihm geoffenbarten Wahrheiten zuzustim­men, denn Gott ist die Wahrheit. Es bedeutet, an einen einzigen Gott in drei Personen zu glauben: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist.

Welche Merkmale hat der Glaube? Der Glaube, ein ungeschuldetes Geschenk Gottes, ist allen zugänglich, die demütig darum bitten. Er ist die ubernatürliche Tugend, die notwendig ist, um zum Heil zu gelangen. Der Glau­bensakt ist ein menschlicher Akt, das heißt ein Akt des mensch­lichen Verstandes, der auf Geheiß des von Gott bewegten Wil­lens der göttlichen Wahrheit freiwillig beistimmt. Außerdem ist der Glaube gewiss, denn er gründet auf dem Wort Gottes; er ist wirksam "in der Liebe" (Gal 5, 6); er wächst unaufhörlich durch das Hören des Wortes Gottes und durch das Gebet. Er ist schon jetzt ein Vorgeschmack der himmlischen Freude.

Warum gibt es zwischen Glaube und Wissenschaft keine Widersprüche? Auch wenn der Glaube über der Vernunft steht, so kann es doch niemals einen Widerspruch zwischen Glaube und Wis­senschaft geben, denn beide haben ihren Ursprung in Gott. Es ist derselbe Gott, der dem Menschen sowohl das Licht der Ver­nunft als auch den Glauben schenkt. "Ich glaube, um zu verstehen, und ich verstehe, um zu glauben" (hl. Augustinus).

Warum ist der Glaube ein persönlicher und zugleich ein kirchlicher Akt? Der Glaube ist ein persönlicher Akt, weil er die freie Antwort des Menschen auf den sich offenbarenden Gott ist. Aber zu­gleich ist er ein kirchlicher Akt, der sich im Bekenntnis aus­drückt: "Wir glauben." Es ist nämlich die Kirche, die glaubt: Sie geht so durch die Gnade des Heiligen Geistes dem Glauben des einzelnen Christen voraus, zeugt und nährt ihn. Darum ist die Kirche Mutter und Lehrmeisterin. "Niemand kann Gott zum Vater haben, der die Kirche nicht zur Mutter hat" (hl. Cyprian).

Warum sind die Glaubensformeln wichtig? Die Glaubensformeln sind wichtig, weil sie durch die Verwen­dung einer gemeinsamen Sprache möglich machen, die Wahr­heiten des Glaubens zusammen mit anderen auszudrücken, sich anzueignen, zu feiern und zu teilen.

Inwiefern gibt es nur einen Glauben der Kirche? Obwohl die Kirche aus Menschen besteht, die sich in Sprache, Kultur und Riten voneinander unterscheiden, bekennt sie mit einmütiger Stimme den einzigen Glauben, den sie vom einen Herrn empfangen hat und der durch die eine apostolische Überlieferung weitergegeben wird. Sie bekennt einen einzigen Gott - den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist - und ver­weist auf einen einzigen Weg zum Heil. Darum glauben wir mit einem Herzen und einer Seele, was im überlieferten oder geschriebenen Wort Gottes enthalten ist und von der Kirche als von Gott geoffenbart vorgelegt wird.

Was sind Glaubensbekenntnisse? Es sind gegliederte Formeln, die auch "Glaubenssymbola" oder "Credo" genannt werden. Mit diesen Formeln hat die Kirche ihren Glauben von Anfang an in einer verbindlichen, allen Gläubigen gemeinsamen Sprache zusammenfassend ausge­drückt und weitergegeben.

Welche Glaubensbekenntnisse sind am ältesten? Am ältesten sind die Taufbekenntnisse. Weil die Taufe im "Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (Mt 28, 19) gespendet wird, sind die Glaubenswahrheiten, zu denen sich die Täuflinge bekennen, nach ihrem Bezug auf die drei Personen der Heiligsten Dreifaltigkeit gegliedert.

Welche Glaubensbekenntnisse sind am wichtigsten? Am wichtigsten sind das Apostolische Glaubensbekenntnis, das alte Taufbekenntnis der Kirche von Rom, und das Nizäno-kon­stantinopolitanische Glaubensbekenntnis, das aus den beiden ersten Ökumenischen Konzilien von Nizäa (325) und Konstan­tinopel (381) hervorging und noch heute allen großen Kirchen des Ostens und des Westens gemeinsam ist.

Warum beginnt das Glaubensbekenntnis mit "Ich glaube an Gott"? Weil die Aussage "Ich glaube an Gott" die grundlegendste ist, die Quelle aller anderen Wahrheiten über den Menschen und über die Welt, die Quelle des ganzen Lebens eines jeden, der an ihn glaubt.

Warum bekennen wir den einen Gott? Weil er sich dem Volk Israel als der Eine geoffenbart hat, als er sagte: "Höre, Israel! Der Herr ist einzig" (Dtn 6, 4); "ich bin Gott, und sonst niemand" (Jes 45, 22). Jesus selbst hat dies bekräftigt: Gott ist "der einzige Herr" (Mk 12, 29). Das Bekenntnis, dass Jesus und der Heilige Geist ebenfalls Gott und Herr sind, bringt in den einzigen Gott keine Spaltung.

Mit welchem Namen offenbart sich Gott? Gott offenbart sich Mose als der lebendige Gott, "der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs" (Ex 3, 6). Gott offenbart Mose auch seinen geheimnisvollen Namen: "Ich bin der Ich-bin (JHWH)." Der unaussprechliche Name Gottes wurde bereits zur Zeit des Alten Testaments durch das Wort Herr ersetzt. So erscheint Jesus im Neuen Testament, wenn er Herr genannt wird, als wahrer Gott.

"Ist" nur Gott? Während die Geschöpfe alles, was sie sind und haben, von Gott empfangen haben, ist Gott allein in sich selbst die Fülle des Seins und jeglicher Vollkommenheit. Er ist der "Er-ist", ohne Ursprung und ohne Ende. Jesus offenbart, dass auch er den göttlichen Namen trägt: "Ich bin" (Joh 8, 28).

Warum ist die Offenbarung des Namens Gottes wichtig? Indem Gott seinen Namen offenbart, macht er die Reichtümer bekannt, die in seinem unaussprechlichen Geheimnis enthalten sind: Er allein ist von jeher und für immer derjenige, der über Welt und Geschichte erhaben ist. Er hat Himmel und Erde geschaffen. Er ist der treue Gott, der seinem Volk immer nahe ist, um es zu retten. Er ist der Heilige schlechthin, "voll Erbarmen" (Eph 2, 4) und stets bereit zu verzeihen. Er ist das geistige, erhabene, allmächtige, ewige, personale, vollkommene Wesen. Er ist Wahrheit und Liebe. "Gott ist das unendlich vollkommene Wesen, die Heiligste Dreifaltigkeit" (hl. Turibius von Mogrovejo).

In welchem Sinn ist Gott die Wahrheit? Gott ist die Wahrheit selbst, und als solcher täuscht er sich nicht und kann andere nicht täuschen. Er "ist Licht, und keine Finsternis ist in ihm" (1 Joh 1, 5). Der ewige Sohn Gottes, die Mensch gewordene Weisheit, wurde in die Welt gesandt, damit er "für die Wahrheit Zeugnis ablege" (Joh 18, 37).

Wie offenbart Gott, dass er Liebe ist? Gott offenbart sich Israel als derjenige, dessen Liebe größer ist als die eines Vaters oder die einer Mutter zu ihren Kindern oder die eines Bräutigams zu seiner Braut. Er ist in sich selbst "die Liebe" (1 Joh 4, 8.16), die sich vollkommen und ungeschuldet verschenkt. Er "hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit die Welt durch ihn gerettet wird" (Joh 3, 16-17). Durch die Sendung seines Sohnes und des Heiligen Geistes offenbart Gott, dass er selbst ewiger Liebesaustausch ist.

Was verlangt der Glaube an den einen Gott? Der Glaube an Gott, den Einzigen, verlangt: um seine Größe und Majestät wissen; in Danksagung leben; immer auf ihn vertrauen, selbst in Widerwärtigkeiten; die Einheit und die wahre Würde aller Menschen erkennen, die nach seinem Bilde erschaffen sind; die von ihm geschaffenen Dinge in rechter Weise gebrauchen.

Welches ist das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens? Das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens ist das Mysterium der Heiligsten Dreifaltigkeit. Die Christen werden im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft.

Kann das Mysterium der Heiligsten Dreifaltigkeit mit der menschlichen Vernunft allein erkannt werden? Gott hat in der Schöpfung und im Alten Testament Spuren seines dreifaltigen Wesens hinterlassen, aber sein innerstes Wesen als heilige Dreifaltigkeit stellt ein Geheimnis dar, das der menschlichen Vernunft allein nicht zugänglich ist und vor der Menschwerdung des Sohnes Gottes und der Sendung des Heiligen Geistes auch dem Glauben Israels unzugänglich war. Dieses Mysterium wurde von Jesus Christus geoffenbart und ist der Urquell aller anderen Mysterien.

Was offenbart uns Jesus Christus vom Mysterium des Vaters? Jesus Christus offenbart uns, dass Gott "Vater" ist: nicht nur als Schöpfer der Welt und des Menschen, sondern vor allem, weil er von Ewigkeit her in seinem Innern den Sohn zeugt, der sein Wort ist, "der Abglanz seiner Herrlichkeit und das Abbild sei­nes Wesens" (Hebr 1, 3).

Wer ist der Heilige Geist, der uns von Jesus Christus geoffenbart worden ist? Er ist die dritte Person der Heiligsten Dreifaltigkeit. Er ist ein und derselbe Gott mit dem Vater und dem Sohn. Er "geht vom Vater aus" (Joh 15, 26), der als Anfang ohne Anfang der Ursprung des gesamten Lebens der Dreifaltigkeit ist. Er geht auch aus dem Sohn hervor (Filioque), weil der Vater ihn dem Sohn als ewiges Geschenk mitteilt. Vom Vater und vom Mensch gewordenen Sohn gesandt, führt der Heilige Geist die Kirche "in die ganze Wahrheit" (Joh 16, 13).

Wie drückt die Kirche ihren Glauben an die Dreifaltigkeit aus? Die Kirche drückt ihren Glauben an die Dreifaltigkeit aus, indem sie einen einzigen Gott in drei Personen bekennt: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die drei göttlichen Personen sind ein einziger Gott, denn jede von ihnen ist mit der Fülle der einzi­gen und unteilbaren göttlichen Natur identisch. Sie sind real voneinander verschieden durch die gegenseitigen Beziehun­gen: Der Vater zeugt den Sohn, der Sohn wird vom Vater gezeugt, der Heilige Geist geht aus dem Vater und dem Sohn hervor.

Wie wirken die drei göttlichen Personen? Unzertrennlich in ihrem einen Wesen, sind die göttlichen Per­sonen auch unzertrennlich in ihrem Tun: Die Dreifaltigkeit hat nur ein und dasselbe Wirken. Doch in dem einen göttlichen Tun wirkt jede Person so, wie es ihrer Eigenart in der Dreifaltigkeit entspricht. "O mein Gott Dreifaltigiger; den ich anbete ... Stille meine Seele, bilde deinen Himmel aus ihr, deine geliebte Bleibe und den Ort deiner Ruhe. Nie will ich dort dich allein lassen, sondern als Ganze anwesend sein, ganz wach im Glauhen, ganz Anbetung, ganz Hingabe an dein erschaffen­des Wirken" (seI. Elisabeth von der Dreifaltigkeit).

Was bedeutet es, dass Gott allmächtig ist? Gott hat sich als "stark und gewaltig" (Ps 24, 8) geoffenbart, als derjenige, für den "nichts unmöglich" ist (Lk 1,37). Seine All­macht erstreckt sich auf alles und ist geheimnisvoll. Sie zeigt sich in der Erschaffung der Welt aus dem Nichts und in der Erschaffung des Menschen aus Liebe, vor allem aber in der Menschwerdung und in der Auferstehung seines Sohnes, im Geschenk unserer Annahme an Kindes statt und in der Vergebung der Sünden. Deshalb richtet die Kirche ihr Gebet an den "allmächtigen, ewigen Gott" ("Omnipotens sempiterne Deus ... ").

Warum ist es wichtig zu bekräftigen: "Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde" (Gen 1, 1)? Weil die Schöpfung die Grundlage aller göttlichen Heilspläne ist. Sie zeigt die allmächtige und weise Liebe Gottes. Sie ist der erste Schritt zum Bund des einen Gottes mit seinem Volk. Sie ist der Anfang der Heilsgeschichte, die in Christus gipfelt. Sie ist eine erste Antwort auf die Grundfragen des Menschen nach seinem Ursprung und seinem Ziel.

Wer hat die Welt erschaffen? Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind der einzige und unzertrennliche Ursprung der Welt, auch wenn das Werk der Erschaffung der Welt insbesondere Gott Vater zugeschrieben wird.

Wozu ist die Welt erschaffen worden? Die Welt wurde zur Ehre Gottes erschaffen, der seine Güte, Wahrheit und Schönheit zeigen und mitteilen wollte. Das letzte Ziel der Schöpfung ist es, dass Gott in Christus "alles in allen" (1 Kor 15, 28) sein wird, zu seiner Ehre und zu unserer Selig­keit. "Gottes Ruhm ist der lebendige Mensch; das Leben des Menschen aber ist die Anschauung Gottes" (hl. Irenäus).

Wie hat Gott die Welt erschaffen? Gott hat die Welt mit Weisheit und Liebe aus freiem Willen erschaffen. Die Welt ist nicht das Ergebnis einer Notwendig­keit, eines blinden Schicksals oder des Zufalls. Gott hat "aus dem Nichts" ("ex nihilo") (2 Makk 7, 28) eine geordnete und gute Welt erschaffen, über die er unendlich erhaben ist. Durch seinen Sohn und den Heiligen Geist erhält er seine Schöpfung im Sein und trägt sie, gibt ihr die Möglichkeit zu wirken und führt sie zur Vollendung.

Worin besteht die göttliche Vorsehung? Sie besteht in den Fügungen, durch die Gott seine Geschöpfe zu der letzten Vollkommenheit führt, zu der er sie berufen hat. Gott ist der souveräne Urheber seines Ratschlusses. Um diesen Plan auszuführen, bedient er sich aber auch der Mitwirkung seiner Geschöpfe. Zugleich gibt er den Geschöpfen die Würde, selbst zu handeln und Ursache voneinander zu sein.

Wie wirkt der Mensch mit der göttlichen Vorsehung zusammen? Gott gewährt dem Menschen und verlangt von ihm, in Freiheit durch seine Taten, seine Gebete, aber auch durch sein Leiden mit ihm zusammen zu wirken. Er ist es, der in ihm "das Wol­len und das Vollbringen bewirkt, nach seinem Wohlgefallen" (Phil 2, 13).

Wenn Gott allmächtig ist und für alles sorgt, warum gibt es dann das Böse? Auf diese schmerzliche und auch geheimnisvolle Frage kann nur der christliche Glaube als Ganzer eine Antwort geben. Gott ist auf keine Weise, weder direkt noch indirekt, die Ursache des moralischen Übels. Er erhellt das Mysterium des Bösen durch seinen Sohn Jesus Christus, der gestorben und aufer­standen ist, um das große moralische Übel zu besiegen, das die Sünde der Menschen ist und das die Wurzel der anderen Übel darstellt.

Warum lässt Gott das Böse zu? Der Glaube gibt uns die Gewissheit, dass Gott das Böse nicht zuließe, wenn er nicht sogar aus dem Bösen etwas Gutes her­vorgehen ließe. Auf wunderbare Weise hat Gott dies bereits im Tod und in der Auferstehung Christi verwirklicht: Aus dem schlimmsten moralischen Übel, der Ermordung seines Sohnes, hat er das größte aller Güter gemacht: die Verherrlichung Christi und unsere Erlösung.

Was hat Gott erschaffen? Die Heilige Schrift sagt: "Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde" (Gen 1, 1). Die Kirche verkündet in ihrem Glaubens­bekenntnis, dass Gott der Schöpfer der sichtbaren und der unsichtbaren Welt ist: aller geistigen und körperlichen Wesen, das heißt der Engel und der sichtbaren Welt und insbesondere des Menschen.

Wer sind die Engel? Die Engel sind rein geistige, körperlose, unsichtbare und unsterbliche Geschöpfe, sie sind mit Verstand und Willen begabte personale Wesen. Sie schauen Gott unablässig von Angesicht zu Angesicht, verherrlichen ihn, dienen ihm und sind seine Boten bei der Erfüllung der Heilssendung für alle Menschen.

Wie sind die Engel im Leben der Kirche gegenwärtig? Die Kirche vereint sich mit den Engeln, um Gott anzubeten, sie bittet um ihren Beistand und feiert liturgisch das Gedächtnis einiger Engel. "Jedem Gläubigen steht ein Engel als Beschützer und Hirte zur Seite, um ihn zum Leben zu führen" (hl. Basilius der Große).

Was lehrt die Heilige Schrift in Bezug auf die Erschaffung der sichtbaren Welt? Durch die Erzählung der "sechs Tage" der Schöpfung lässt uns die Heilige Schrift den Wert des Geschaffenen und seine Hin­ordnung auf das Lob Gottes und den Dienst am Menschen erkennen. Alle Dinge verdanken ihr Dasein Gott, von dem sie ihre eigene Güte und Vollkommenheit, ihre eigenen Gesetze und ihren Platz in der Welt empfangen.

Welche Stellung hat der Mensch in der Schöpfung? Der Mensch ist der Gipfel der sichtbaren Schöpfung, da er nach Gottes Bild und Ähnlichkeit erschaffen wurde.

Welche Art von Beziehung besteht unter den Geschöpfen? Unter den Geschöpfen gibt es eine gottgewollte gegenseitige Abhängigkeit und Rangordnung. Zugleich besteht zwischen den Geschöpfen eine Einheit und Solidarität. Denn sie alle haben den gleichen Schöpfer, werden von ihm geliebt und sind auf seine Herrlichkeit hingeordnet. Die in die Schöpfung ein­geschriebenen Gesetze und die Beziehungen zu achten, die sich aus der Natur der Dinge ergeben, ist folglich ein Grund­satz der Weisheit und eine Grundlage der Sittlichkeit.

Welches Verhältnis besteht zwischen dem Schöpfungs- und dem Erlösungswerk? Das Werk der Schöpfung gipfelt im noch größeren Werk der Erlösung. Mit dem Erlösungswerk beginnt nämlich die Neu­schöpfung, in der alles seinen letzten Sinn und seine Voll­endung finden wird.

In welchem Sinn ist der Mensch "nach dem Bilde Gottes" geschaffen? Der Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen, insofern er fähig ist, seinen Schöpfer in Freiheit zu erkennen und zu lieben. Er ist auf Erden das einzige Geschöpf, das Gott um sei­ner selbst willen gewollt und das er berufen hat, in Erkenntnis und Liebe an seinem göttlichen Leben teilzuhaben. Weil der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, hat er die Würde einer Person: Er ist nicht bloß etwas, sondern jemand. Er ist imstande, sich zu erkennen, sich in Freiheit hinzugeben und in Gemeinschaft mit Gott und anderen Personen zu treten.

Wozu hat Gott den Menschen erschaffen? Gott hat alles für den Menschen erschaffen. Aber der Mensch selbst ist erschaffen, um Gott zu erkennen, ihm zu dienen und ihn zu lieben, um ihm in dieser Welt in Danksagung die ganze Schöpfung darzubringen und zum Leben mit Gott im Himmel erhoben zu werden. Nur im Geheimnis des Fleisch gewordenen Wortes klärt sich das Geheimnis des Menschen wahrhaft auf. Dieser ist vorherbestimmt, das Bild des Mensch gewordenen Gottessohnes treu wiederzugeben, der das vollkommene "Ebenbild des unsichtbaren Gottes" (Kol, 1, 15) ist.

Warum bilden die Menschen eine Einheit? Alle Menschen bilden die Einheit des Menschengeschlechts, weil sie ihren gemeinsamen Ursprung aus Gott haben. Gott hat außerdem "aus einem einzigen Menschen das ganze Men­schengeschlecht erschaffen" (Apg 17, 26). Alle haben schließ­lich einen einzigen Retter und sind berufen, an der ewigen Seligkeit Gottes teilzuhaben.

Wie bilden im Menschen Seele und Leib eine Einheit? Die menschliche Person ist ein körperliches und zugleich geistiges Wesen. Im Menschen bilden Geist und Materie eine einzige Natur. Diese Einheit ist so tief, dass der aus Materie gebildete Leib aufgrund des geistigen Prinzips, der Seele, ein lebendiger menschlicher Leib wird und an der Würde des Seins "nach dem Bilde Gottes" teilhat.

Wer gibt dem Menschen die Seele? Die Geistseele kommt nicht von den Eltern, sondern ist unmittelbar von Gott geschaffen; sie ist unsterblich. Sie geht nicht zugrunde, wenn sie sich im Tod vom Leibe trennt, und sie wird sich bei der Auferstehung von neuem mit dem Leib verei­nen.

Welche Beziehung hat Gott zwischen Mann und Frau festgesetzt? Von Gott erschaffen, haben Mann und Frau die gleiche Würde als menschliche Personen, zugleich ergänzen sie einander in ihrem Mannsein und Frausein. Gott hat sie füreinander ge­wollt, als eine Gemeinschaft von Personen. Zusammen sind sie auch berufen, das menschliche Leben weiterzugeben, indem sie in der Ehe "ein Fleisch" (Gen 2, 24) werden. Als "Verwalter" Gottes sollen sie sich die Erde unterwerfen.

Welches war nach Gottes Plan die ursprüngliche Lage des Menschen? Gott hatte dem Mann und der Frau bei ihrer Erschaffung eine besondere Teilhabe an seinem göttlichen Leben in Heilig­keit und Gerechtigkeit gewährt. Nach dem Plan Gottes hätte der Mensch weder leiden noch sterben müssen. Außerdem herrschte eine vollkommene Harmonie im Menschen selbst, zwischen Geschöpf und Schöpfer, zwischen Mann und Frau sowie zwischen dem ersten Menschenpaar und der ganzen Schöpfung.

Wie ist die Wirklichkeit der Sünde zu verstehen? In der Geschichte des Menschen ist die Sünde gegenwärtig. Voll zeigt sich diese Wirklichkeit erst im Licht der göttlichen Offenbarung und vor allem im Licht Christi, des Retters aller Menschen. Er hat dort, wo die Sünde mächtig wurde, die Gnade übergroß werden lassen.

Was ist der Fall der Engel? Mit dieser Bezeichnung wird ausgedrückt, dass Satan und die anderen Dämonen, von denen die Heilige Schrift und die Über­lieferung der Kirche sprechen, von Gott erschaffene gute Engel waren, die aber böse wurden, weil sie in freier und unwider­ruflicher Wahl Gott und sein Reich zurückgewiesen und damit die Hölle verursacht haben. Sie suchen den Menschen in ihren Aufstand gegen Gott hineinzuziehen. Aber in Christus bestä­tigt Gott seinen sicheren Sieg über den Bösen.

Worin besteht die erste Sünde des Menschen? Vom Teufel versucht, ließ der Mensch in seinem Herzen das Vertrauen zu seinem Schöpfer sterben. Im Ungehorsam gegen ihn wollte er "wie Gott" sein (Gen 3, 5), aber ohne Gott und nicht Gott gemäß. Damit verloren Adam und Eva sogleich für sich und für alle ihre Nachkommen die ursprüngliche Gnade der Heiligkeit und Gerechtigkeit.

Was ist die Erbsünde? Die Erbsünde, in der alle Menschen geboren werden, ist der Zustand des Mangels an der ursprünglichen Heiligkeit und Gerechtigkeit. Sie ist eine Sünde, die wir "miterhalten", nicht aber "begangen" haben. Sie ist ein Zustand von Geburt an, nicht eine persönliche Tat. Wegen der Einheit des Ursprungs aller Menschen überträgt sie sich auf die Nachkommen Adams mit der menschlichen Natur, "nicht durch Nachahmung, son­dern durch Fortpflanzung". Diese Weitergabe ist ein Geheim­nis, das wir nicht völlig verstehen können.

Welche weiteren Folgen verursacht die Erbsünde? Infolge der Erbsünde ist die menschliche Natur zwar nicht durch und durch verdorben, aber in ihren natürlichen Kräften verletzt, der Unwissenheit, dem Leiden und der Herrschaft des Todes unterworfen und zur Sünde geneigt. Diese Neigung heißt Konkupiszenz.

Was hat Gott nach der ersten Sünde getan? Nach der ersten Sünde wurde die Welt von Sünden überflutet. Doch Gott hat den Menschen nicht der Macht des Todes über­lassen. Im Gegenteil: Er hat ihm auf geheimnisvolle Weise - im "Protoevangelium" (Gen 3, 15) - den Sieg über das Böse und die Erhebung aus seinem Fall vorausgesagt. Dies ist die erste Ankündigung des erlösenden Messias. Darum wird die erste Sünde sogar "glückliche Schuld" genannt, weil sie "einen sol­chen großen Erlöser zu haben verdient hat" (Liturgie der Oster­nacht).

Welches ist die frohe Botschaft für den Menschen? Die frohe Botschaft ist die Verkündigung von Jesus Christus, dem "Sohn des lebendigen Gottes" (Mt 16, 16), der gestorben und auferstanden ist. Zur Zeit des Königs Herodes und des Kai­sers Augustus erfüllte Gott die Verheißungen, die er Abraham und seinen Nachkommen gegeben hatte, und sandte "seinen Sohn, geboren von einer Frau und dem Gesetz unterstellt, damit er die freikaufe, die unter dem Gesetz stehen, und damit wir die Sohnschaft erlangen" (Gal 4, 4-5).

Wie wird diese frohe Botschaft verbreitet? Von Anfang an hatten die ersten Jünger das brennende Verlan­gen, Jesus Christus zu verkünden, um alle zum Glauben an ihn zu führen. Auch heute weckt die liebende Erkenntnis Christi das Verlangen, zu evangelisieren und Katechese zu geben, das heißt, in seiner Person den ganzen Plan Gottes zu enthüllen und die Menschen zur Gemeinschaft mit ihm zu führen.

Was bedeutet der Name "Jesus"? Der Name, der Jesus bei der Verkündigung vom Engel gegeben wurde, bedeutet "Gott rettet". Dieser Name besagt, wer Jesus ist und wozu er gesandt ist, "denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen" (Mt 1, 21). Petrus erklärt: "Es ist uns Men­schen kein anderer Name unter dem Himmel gegeben, durch den wir gerettet werden sollen" (Apg 4, 12).

Warum wird Jesus "Christus" genannt? "Christus" im Griechischen und "Messias" im Hebräischen bedeuten "Gesalbter". Jesus ist der Christus, weil er von Gott geweiht und für seine Sendung als Erlöser mit dem Heiligen Geist gesalbt worden ist. Er ist der von Israel erwartete Mes­sias, der vom Vater in die Welt gesandt wurde. Jesus hat den Titel Messias gelten lassen, aber seinen Sinn genauer geklärt: "Vom Himmel herabgestiegen" (Joh 3, 13), gekreuzigt und dann auferstanden, ist er der leidende Gottesknecht, der sein Leben hingibt "als Lösegeld für viele" (Mt 20, 28). Vom Namen Chris­tus haben wir unseren Namen Christen.

In welchem Sinn ist Jesus "Gottes eingeborener Sohn"? Er ist es in einem einzigartigen und vollkommenen Sinn. Bei der Taufe und bei der Verklärung bezeichnet die Stimme des Vaters Jesus als seinen "geliebten Sohn". Jesus bezeichnet sich als der Sohn, der "den Vater kennt" (Mt 11, 27), und bekräftigt damit seine einzigartige und ewige Beziehung zu Gott, seinem Vater. Er ist der eingeborene Sohn Gottes (1 Joh 4,9), die zweite Person der Dreifaltigkeit. Er ist das Zentrum der apostolischen Verkündigung: Die Apostel haben "seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater" (Joh 1, 14).

Was bedeutet der Titel "Herr"? In der Bibel bezeichnet dieser Titel gewöhnlich Gott, den Herr­scher. Jesus nimmt ihn für sich in Anspruch und offenbart seine göttliche Herrschergewalt durch seine Macht über die Natur, die Dämonen, die Sünde und den Tod und vor allem durch seine Auferstehung. Die ersten christlichen Bekennt­nisse erklären, dass die Macht, die Ehre und die Herrlichkeit, die Gott Vater gebühren, auch Jesus zukommen: Gott hat "ihm den Namen verliehen, der größer ist als alle Namen" (Phil 2, 9). Er ist der Herr der Welt und der Geschichte, der Einzige, dem der Mensch seine personale Freiheit ganz unterwerfen darf.

Warum ist der Sohn Gottes Mensch geworden? Für uns Menschen und zu unserem Heil hat der Sohn Gottes durch das Wirken des Heiligen Geistes im Schoß der Jungfrau Maria Fleisch angenommen. Er wollte uns Sünder mit Gott ver­söhnen, uns seine unendliche Liebe kundtun, für uns Vorbild der Heiligkeit sein und uns "an der göttlichen Natur Anteil" (2 Petr 1, 4) geben.

Was bedeutet das Wort "Inkarnation"? "lnkarnation" nennt die Kirche das Mysterium der wunderba­ren Vereinigung der göttlichen und der menschlichen Natur in der einen göttlichen Person des Wortes. Um unser Heil zu wir­ken, hat der Sohn Gottes "Fleisch" angenommen (Joh 1, 14) und ist wahrhaft Mensch geworden. Der Glaube an die Inkarnation ist ein Unterscheidungsmerkmal des christlichen Glaubens.

In welcher Weise ist Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch? Jesus ist untrennbar wahrer Gott und wahrer Mensch in der Einheit seiner göttlichen Person. Er, der Sohn Gottes, "gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater", ist ein wahrer Mensch geworden, unser Bruder, ohne damit aufzuhören, Gott, unser Herr, zu sein.

Was lehrt in diesem Zusammenhang das Konzil von Chalkedon (451)? Das Konzil von Chalkedon lehrt,

'unseren Herrn Jesus Chris­tus als ein und denselben Sohn zu bekennen; derselbe ist voll­kommen in der Gottheit, und derselbe ist vollkommen in der Menschheit; derselbe ist wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch aus vernunftbegabter Seele und Leib; derselbe ist der Gottheit nach dem Vater wesensgleich und der Menschheit nach uns wesensgleich, "in allem uns gleich außer der Sünde" (Hebr 4, 15). Derselbe wurde einerseits der Gottheit nach vor den Zeiten aus dem Vater gezeugt, andererseits der Menschheit nach in den letzten Tagen unsertwegen und um unseres Heiles willen aus Maria, der Jungfrau und Gottesgebärerin, geboren.'

Wie drückt die Kirche das Mysterium der Inkarnation aus? Sie drückt es aus, indem sie bekräftigt, dass Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch ist. Er hat zwei Naturen, die göttliche und die menschliche, die nicht miteinander ver­mischt, sondern in der Person des Wortes vereint sind. Alles an der Menschennatur Jesu - Wunder, Leiden und Tod - ist des­halb seiner göttlichen Person zuzuschreiben, die durch die angenommene menschliche Natur handelt. "O eingeborener Sohn und Wort Gottes, obwohl unsterblich, hast du dich um unseres Heiles willen gewürdigt, Fleisch anzunehmen von der heiligen Gottesmutter und allzeit jungfräulichen Maria ... ; du bist Einer der heiligen Dreifaltigkeit, mit dem Vater und dem Heiligen Geist verherrlicht; rette uns!" (Byzantinische Liturgie des hl. Johannes Chrysostomus)

Hatte der Mensch gewordene Sohn Gottes eine Seele mit einer menschlichen Erkenntnis? Der Sohn Gottes hat einen von einer vernunftbegabten menschlichen Seele belebten Leib angenommen. Mit seinem menschlichen Verstand hat Jesus vieles durch Erfahrung ge­lernt. Doch auch als Mensch hatte der Sohn Gottes eine innige und unmittelbare Kenntnis Gottes, seines Vaters. Er durch­schaute auch die geheimen Gedanken der Menschen und wusste voll und ganz um die ewigen Ratschlüsse, die zu ent­hüllen er gekommen war.

Wie stimmen der göttliche und der menschliche Wille des Fleisch gewordenen Wortes überein? Jesus hat einen göttlichen Willen und einen menschlichen Willen. Während seines Erdenlebens wollte der Sohn Gottes als Mensch das, was er als Gott zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist zu unserem Heil beschlossen hatte. Der menschliche Wille Christi folgt seinem göttlichen Willen, ohne zu widersprechen und sich zu widersetzen, oder besser, er ordnet sich diesem unter.

Hatte Christus einen wahren menschlichen Leib? Christus hat einen wahren menschlichen Leib angenommen, durch den der unsichtbare Gott sichtbar wurde. Aus diesem Grund kann Christus auf heiligen Bildern dargestellt und verehrt werden.

Was bedeutet das Herz Jesu? Jesus hat uns mit einem menschlichen Herzen gekannt und geliebt. Sein Herz, das um unseres Heiles willen durchbohrt wurde, ist das Symbol jener unendlichen Liebe, mit der er den Vater und jeden Menschen liebt.

"Empfangen durch den Heiligen Geist": Was bedeutet dieser Ausdruck? Er bedeutet, dass die Jungfrau Maria den ewigen Sohn durch das Wirken des Heiligen Geistes und ohne Zutun eines Mannes in ihrem Schoß empfangen hat: "Der Heilige Geist wird über dich kommen" (Lk 1,35), sagte ihr der Engel bei der Verkündi­gung.

"Geboren von der Jungfrau Maria": Warum ist Maria wirklich die Mutter Gottes? Maria ist wirklich die Mutter Gottes, denn sie ist die Mutter Jesu (Joh 2,1; 19,25). Der nämlich, den sie durch den Heiligen Geist empfangen hat und der wirklich ihr Sohn wurde, ist der ewige Sohn Gottes, des Vaters. Er selbst ist Gott.

Was bedeutet "unbefleckte Empfängnis"? Gott hat Maria aus Gnade von aller Ewigkeit her auserwählt, die Mutter seines Sohnes zu werden. Um diese Sendung zu erfüllen, wurde sie unbefleckt empfangen. Das bedeutet, dass Maria durch die Gnade Gottes und im Hinblick auf die Ver­dienste Jesu Christi von ihrer Empfängnis an vor der Erbsünde bewahrt worden ist.

Wie wirkt Maria am göttlichen Heilsplan mit? Durch die Gnade Gottes ist Maria während ihres ganzen Lebens frei von jeder persönlichen Sünde geblieben. Sie ist die "voll der Gnade" (Lk 1,28), die "Ganzheilige". Als der Engel ihr verkündet, dass sie den "Sohn des Höchsten" gebären werde (Lk 1, 32), gibt sie im "Gehorsam des Glaubens" (Röm 1, 5) frei ihre Zustimmung. Sie schenkt sich ganz der Person und dem Werk ihres Sohnes Jesus hin Undll1acht sich aus ganzem Her­zen den göttlichen Heilswillen zu Eigen.

Was bedeutet die jungfräuliche Empfängnis Jesu? Es bedeutet, dass Jesus einzig durch die Kraft des Heiligen Geistes, ohne Zutun eines Mannes im Schoß der Jungfrau emp­fangen wurde. Er ist Sohn des himmlischen Vaters der gött­lichen Natur nach und Sohn Marias der menschlichen Natur nach, eigentlich jedoch Sohn Gottes in beiden Naturen, da er nur eine einzige Person ist, nämlich die göttliche.

In welchem Sinn ist Maria "allzeit Jungfrau"? In dem Sinn, dass sie "Jungfrau geblieben ist, als sie ihren Sohn empfing, Jungfrau, als sie ihn gebar, Jungfrau, als sie ihn trug, Jungfrau, als sie ihn an ihrer Brust nährte, allzeit Jung­frau" (hl. Augustinus). Wenn in den Evangelien von "Brüdern und Schwestern Jesu" die Rede ist, handelt es sich deshalb gemäß einer in der Heiligen Schrift gebräuchlichen Aus­drucksweise urn nahe Verwandte Jesu.

In welcher Weise ist die geistliche Mutterschaft Marias universal? Maria hat einen einzigen Sohn, Jesus. Aber in ihm erstreckt sich ihre geistliche Mutterschaft auf alle Menschen, die zu ret­ten er gekommen ist. Gehorsam an der Seite des neuen Adams, Jesus Christus, ist die Jungfrau die neue Eva, die wahre Mutter der Lebenden, bei deren Geburt und Erziehung in der Ordnung der Gnade sie mit mütterlicher Liebe mitwirkt. Als Jungfrau und Mutter ist sie das Inbild der Kirche, ist sie Kirche im Voll­sinn.

In welchem Sinn ist das ganze Leben Christi Mysterium? Das ganze Leben Christi ist Offenbarungsgeschehen. Was im irdischen Leben Jesu sichtbar ist, verweist auf sein unsichtba­res Mysterium, vor allem auf das Mysterium seiner Gottessohn­schaft: "Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen" (Joh 14, 9). Überdies ist das ganze Leben Christi Heilsmysterium, auch 'Nenn das Heil in seiner Fülle vom Kreuz und von der Aufer­stehung kommt. Alles, was Jesus getan, gesagt und gelitten hat, war nämlich dazu bestimmt, den gefallenen Menschen zu ret­ten und wieder in seine Berufung als Kind Gottes zu versetzen.

Wie wurden die Mysterien Jesu vorbereitet? Zunächst gibt es eine lange, viele Jahrhunderte dauernde Hoff­nung, die wir während der liturgischen Feier des Advents wie­der aufleben lassen. Über die dunkle Ahnung hinaus, die Gott in das Herz der Heiden legte, hat er das Kommen seines Soh­nes vorbereitet durch den Alten Bund bis zu Johannes dem Täu­fer, dem letzten und größten der Propheten.

Was lehrt das Evangelium über die Mysterien der Geburt und der Kindheit Jesu? An Weihnachten offenbart sich die Herrlichkeit des Himmels in der Schwäche eines Kindes. Die Beschneidung Jesu ist Zeichen seiner Zugehörigkeit zum jüdischen Volk und Vorzeichen unserer Taufe. Bei der Epiphanie wird der König und Messias Israels allen Völkern geoffenbart. Bei seiner Darstellung im Tempel kommt es in Simeon und Anna zur Begegnung der gan­zen Erwartung Israels mit seinem Erlöser. Die Flucht nach Ägypten und die Ermordung der unschuldigen Kinder künden an, dass das ganze Leben Christi unter dem Zeichen der Ver­folgung stehen wird. Seine Rückkehr erinnert an den Auszug aus Ägypten und stellt Jesus als den neuen Mose dar: Er ist der wahre und endgültige Befreier.

Welche Lehre bietet uns das verborgene Leben Jesu in Nazaret? Während des verborgenen Lebens in Nazaret verbleibt Jesus im Schweigen eines gewöhnlichen Daseins. So ermöglicht er uns, in der Heiligkeit eines alltäglichen Lebens, das aus Gebet, Ein­fachheit, Arbeit und familiärer Liebe besteht, in Gemeinschaft mit ihm zu sein. Seine Unterordnung unter Maria und Josef, seinen Pflegevater, ist ein Bild seines Sohnesgehorsams gegen­über dem Vater. Maria und Josef nehmen das Mysterium Jesu im Glauben an, auch wenn sie es nicht immer verstehen.

Warum empfängt Jesus von Johannes die "Taufe der Umkehr zur Vergebung der Sünden" (Lk 3, 3)? Um sein öffentliches Leben zu beginnen und die "Taufe" seines Todes vorwegzunehmen: Obschon ohne Sünde, lässt er sich so unter die Sünder rechnen, er, "das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt" (Joh 1,29). Der Vater bezeichnet ihn als seinen "geliebten Sohn" (Mt 3,17), und der Heilige Geist kommt auf ihn herab. Die Taufe Jesu ist das Vorzeichen unserer Taufe.

Was offenbaren die Versuchungen Jesu in der Wüste? Die Versuchungen Jesu in der Wüste greifen die Versuchungen Adams im Paradies und Israels in der Wüste nochmals auf. Satan versucht Jesus in seinem Gehorsam gegenüber der Sen­dung, die ihm vom Vater anvertraut worden ist. Christus, der neue Adam, hält stand, und sein Sieg kündet den Sieg seiner Passion an, den höchsten Gehorsamserweis seiner Sohnes­liebe. Die Kirche vereint sich mit diesem Mysterium besonders in der liturgischen Fastenzeit.

Wer ist eingeladen, am Reich Gottes teilzuhaben, das Jesus verkündet und verwirklicht hat? Jesus lädt alle Menschen zur Teilhabe am Reich Gottes ein. Auch der schlimmste Sünder ist berufen, umzukehren und die unendliche Barmherzigkeit des Vaters anzunehmen. Das Reich Gottes gehört schon hier auf Erden denjenigen, die es mit demütigem Herzen aufnehmen. Ihnen werden seine Geheim­nisse offenbart.

Warum offenbart Jesus das Reich Gottes durch Zeichen und Wunder? Jesus begleitet sein Wort durch Zeichen und Wunder, um zu zei­gen, dass in ihm, dem Messias, das Reich Gottes gegenwärtig ist. Er heilt zwar einige Menschen, ist aber nicht gekommen, um alle Übel auf Erden zu beheben, sondern um uns vor allem aus der Sklaverei der Sünde zu befreien. Die Austreibung der Dämonen kündigt an, dass sein Kreuz über den "Herrscher dieser Welt" (Joh 12, 31) siegen wird.

Welche Autorität verleiht Jesus seinen Aposteln im Gottesreich? Jesus erwählt die Zwölf, die zukünftigen Zeugen seiner Aufer­stehung. Er lässt sie an seiner Sendung und an seiner Autorität teilhaben, damit sie lehren, Sünden vergeben und die Kirche aufbauen und leiten. In diesem Kollegium empfängt Petrus "die Schlüssel des Himmelreiches" (Mt 16, 19) und steht an erster Stelle. Er hat die Sendung, den Glauben unversehrt zu bewahren und seine Brüder zu stärken.

Welche Bedeutung hat die Verklärung? In der Verklärung erscheint die Dreifaltigkeit: "der Vater in der Stimme, der Sohn als Mensch, der Heilige Geist in der leuch­tenden Wolke" (hl. Thomas von Aquin). Indem Jesus mit Mose und Elija über sein "Ende" spricht (Lk 9, 31), zeigt er, dass seine Herrlichkeit den Weg über das Kreuz nimmt. Die Ver­klärung gewährt eine Vorahnung der Auferstehung und der Wiederkunft Christi in Herrlichkeit, lider unseren armseligen Leib verwandeln wird in die Gestalt seines verherrlichten Lei­bes" (Phil 3, 21). "Du wurdest auf dem Berg verklärt, und soweit sie dazu fähig waren, schauten deine Jünger deine Herrlichkeit, Christus Gott, damit sie, wenn sie dich gekreuzigt sehen werden, begreifen, dass dein Leiden freiwillig war, und damit sie der Welt verkünden, dass du wirklich der Abglanz des Vaters bist" (Byzantinische Liturgie).

Wie zieht Jesus als Messias in Jerusalem ein? Zur festgesetzten Zeit entschließt sich Jesus,. nach Jerusalem hinaufzugehen, um seine Passion zu erleiden, zu sterben und aufzuerstehen. Als Messias-König, der das Kommen des Got­tesreiches ankündigt, zieht er, auf einem Esel reitend, in seine Stadt ein. Er wird empfangen von den Kleinen, deren Jubelruf in das eucharistische Sanctus aufgenommen ist: "Gesegnet sei er, der kommt im Namen des Herrn! Hosanna (rette uns)!" (Mt 21, 9). Die Liturgie der Kirche eröffnet die Karwoche mit der Feier des Einzugs Jesu in Jerusalem.

Welche Bedeutung hat das Pascha-Mysterium Jesu? Das Pascha-Mysterium Jesu, das sein Leiden und Sterben, seine Auferstehung und seine Verherrlichung umfasst, ist das Herz des christlichen Glaubens. Denn im Erlösungstod seines Sohnes Jesus Christus ging der Heilsplan Gottes ein für alle Mal in Erfüllung.

Aufgrund welcher Anklagen wurde Jesus verurteilt? Einige Führer Israels beschuldigten Jesus, gegen das Gesetz, gegen den Tempel von Jerusalem und besonders gegen den Glauben an den einzigen Gott zu verstoßen, weil er sich als Sohn Gottes bezeichnete. Darum lieferten sie ihn an Pilatus aus, damit er ihn zum Tode verurteile.

Wie hat sich Jesus gegenüber dem Gesetz Israels verhalten? Jesus hat das Gesetz, das Gott dem Mose auf dem Sinai gege­ben hatte, nicht abgeschafft. Er hat es vollendet und ihm seine endgültige Auslegung gegeben. Er ist der göttliche Gesetzge­ber, der dieses Gesetz vollkommen erfüllt. Außerdem bringt er, der treue Gottesknecht, mit seinem Sühnetod das einzige Opfer dar, das von allen "im ersten Bund begangenen Übertretun­gen" (Hebr 9, 15) zu erlösen vermag.

Welche Einstellung hatte Jesus gegenüber dem Tempel von Jerusalem? Jesus wurde der Feindschaft gegenüber dem Tempel beschul­digt. Doch er hat ihn als das Haus seines Vaters (Joh 2, 16) ver­ehrt und dort einen bedeutenden Teil seiner Lehre vorgetra­gen. Im Zusammenhang mit seinem Tod hat er freilich auch dessen Zerstörung vorausgesagt, und er hat sich selbst als die endgültige Wohnung Gottes unter den Menschen bezeichnet.

Hat Jesus dem Glauben Israels an den einzigen rettenden Gott widersprochen? Jesus hat dem Glauben an einen einzigen Gott niemals wider­sprochen, auch nicht als er das göttliche Werk schlechthin voll­brachte, das die messianischen Verheißungen erfüllte und ihn als Gott gleich auswies: das Werk der Sündenvergebung. Die Forderung Jesu, an ihn zu glauben und umzukehren, hilft zu verstehen, weshalb der Hohe Rat dem tragischen Missver­ständnis erliegen konnte, Jesus verdiene als Gotteslästerer den Tod.

Wer ist für den Tod Jesu verantwortlich? Die Passion und der Tod Jesu können weder allen damals lebenden Juden ohne Unterschied noch den danach geborenen Juden anderer Länder und Zeiten zur Last gelegt werden. Jeder einzelne Sünder, das heißt jeder Mensch, ist Urheber und Voll­strecker der Leiden des Erlösers. Diese Schuld trifft vor allem jene, die wiederholt in die Sünde zurückfallen oder sich in Las­tern vergnügen, vor allem, wenn sie Christen sind.

Warum gehört der Tod Christi zum Ratschluss Gottes? Um alle Menschen, die aufgrund der Sünde dem Tod verfallen waren, mit sich zu versöhnen, hat Gott die liebevolle Initiative ergriffen, seinen Sohn zu senden, damit dieser sich für die Sünder dem Tod überliefere. Im Alten Testament angekündigt, insbesondere als Opfer des leidenden Gottesknechts, geschah der Tod Jesu "gemäß der Schrift".

In welcher Weise hat Christus sich selbst dem Vater dargebracht? Das ganze Leben Christi ist eine freiwillige Opfergabe an den Vater, um dessen Heilsratschluss zu erfüllen. Er gibt sein Leben hin "als Lösegeld für viele" (Mk 10, 45), und so versöhnt er die ganze Menschheit mit Gott. Sein Leiden und Sterben zei­gen, wie seine Menschennatur das freie und vollkommene Werkzeug der göttlichen Liebe ist, die das Heil aller Menschen will.

Wie kommt die Hingabe Jesu beim Letzten Abendmahl zum Ausdruck? Beim Letzten Abendmahl mit den Aposteln am Vorabend sei­ner Passion nimmt Jesus seine freiwillige Selbsthingabe vor­weg, das heißt, er bringt sie zeichenhaft zum Ausdruck und verwirklicht sie im Voraus: "Das ist mein Leib, der für euch hin­gegeben wird" (Lk 22, 19). "Das ist mein Blut, das ... vergossen wird" (Mt 26, 28). So setzt er die Eucharistie als "Gedächtnis" (1 Kor 11, 25) seines Opfers ein und bestellt seine Apostel zu Priestern des Neuen Bundes.

Was geschieht bei der Todesangst im Garten von Getsemani? Die ganze heilige Menschennatur des Sohnes Gottes, der der "Urheber des Lebens" (Apg 3, 15) ist, empfindet Abscheu vor dem Tod. Dennoch stimmt sein menschlicher Wille dem Willen des Vaters zu: Um uns zu retten, ist Jesus bereit, unsere Sün­den mit seinem Leib zu tragen und "gehorsam bis zum Tod" (Phil 2, 8) zu sein.

Was bewirkt das Opfer Christi am Kreuz? Jesus hat sein Leben freiwillig als Sühnopfer hingegeben, das heißt, er hat unsere Sünden durch den vollkommenen Gehor­sam seiner Liebe bis zum Tod wieder gutgemacht. Diese Liebe des Sohnes Gottes "bis zur Vollendung" (Joh 13, 1) versöhnt die ganze Menschheit mit dem Vater. Das österliche Opfer Christi erlöst also die Menschen auf einmalige, vollkommene und end­gültige Weise und erschließt ihnen die Gemeinschaft mit Gott.

Warum ruft Jesus seine Jünger auf, ihr Kreuz auf sich zu nehmen? Indem Jesus seine Jünger aufruft, ihr Kreuz auf sich zu nehmen und ihm nachzufolgen (Mt 16, 24), will er diejenigen, denen sein Erlösungsopfer zuerst zugute kommt, mit diesem Opfer vereinigen.

In welchem Zustand war der Leib Christi, als er im Grabe lag? Christus hat einen echten Tod erlitten und ist wirklich begraben worden. Doch die göttliche Kraft hat seinen Leib vor der Verwesung bewahrt.

Was ist "das Reich des Todes", in das Jesus hinabgestiegen ist? Das "Reich des Todes" - nicht zu verwechseln mit der Hölle der Verdammten - war der Zustand all derer, die vor Christus gestorben waren, ob sie nun gerecht oder böse waren. Jesus begab sich mit seiner Seele, die mit seiner göttlichen Person vereint war, in das Reich des Todes zu den Gerechten, die ihren Retter erwarteten, um schließlich zur Schau Gottes zu gelangen. Nachdem er durch seinen Tod den Tod und den Teufel, "der die Gewalt über den Tod hat" (Hebr 2, 14), besiegt hatte, befreite er die Gerechten, die auf den Retter warteten, und öffnete ihnen die Pforten des Himmels.

Welchen Stellenwert hat die Auferstehung Christi in unserem Glauben? Die Auferstehung Christi ist die Wahrheit, in der unser Glaube an Christus gipfelt. Zusammen mit dem Kreuz ist sie wesent­licher Teil des Pascha-Mysteriums.

Welche "Zeichen" bezeugen die Auferstehung Jesu? Neben dem entscheidend wichtigen Zeichen des leeren Grabes ist die Auferstehung Jesu von den Frauen bezeugt, die ihm zuerst begegneten und ihn den Aposteln verkündeten. Danach erschien Jesus "dem Kephas (Petrus), dann den Zwölf. Danach erschien er mehr als fünfhundert Brüdern zugleich" (l Kor 15, 5-6) und noch anderen. Die Apostel konnten die Auferstehung nicht erfinden, denn sie schien ihnen unmöglich. Jesus tadelte sie sogar wegen ihres Unglaubens.

Warum ist die Auferstehung auch ein transzendentes Ereignis? Die Auferstehung war ein geschichtliches Ereignis, das sich durch Zeichen und Zeugnisse feststellen und bezeugen ließ. Dennoch geht sie als Glaubensmysterium über die Geschichte hinaus, weil sie der Eintritt der Menschennatur Christi in die Herrlichkeit Gottes ist. Darum offenbarte sich der auferstan­dene Christus nicht der Welt, sondern seinen Jüngern und machte sie zu seinen Zeugen vor dem Volk.

In welchem Zustand befindet sich der auferstandene Leib Jesu? Die Auferstehung Christi war nicht eine Rückkehr in das irdi­sche Leben. Sein auferstandener Leib ist derselbe, der gekreu­zigt worden ist, und trägt die Spuren seines Leidens. Doch er hat bereits Anteil am göttlichen Leben und besitzt die Eigen­schaften eines verherrlichten Leibes. Aus diesem Grund steht es dem auferstandenen Jesus völlig frei, seinen Jüngern in ver­schiedenen Gestalten zu erscheinen, wie und wo er will.

. Inwiefern ist die Auferstehung ein Werk der Heiligsten Dreifaltigkeit? Die Auferstehung Christi ist ein transzendentes Werk Gottes. Die drei Personen handeln gemeinsam gemäß ihrer Eigenart: Der Vater offenbart seine Macht; der Sohn nimmt sein Leben wieder, das er freiwillig hingegeben hatte (Joh 10, 17), und vereint seine Seele wieder mit seinem Leib, den eier Geist belebt und verherrlicht.

Was sind der Sinn und die Heilsbedeutung der Auferstehung? Die Auferstehung ist der Höhepunkt der Menschwerdung. Sie bestätigt die Gottheit Christi sowie all das, was er getan und gelehrt hat, und erfüllt alle göttlichen Verheißungen für uns. Außerdem ist der Auferstandene, der Sieger über Sünde und Tod, die Ursache unserer Rechtfertigung und unserer Aufer­stehung: Jetzt schon erwirkt er uns die Gnade der Annahme an Kindes statt, die eine wirkliche Teilhabe an seinem Leben als eingeborener Sohn ist. Am Ende der Zeiten wird er unseren Leib auferwecken.

Was bedeutet die Himmelfahrt? Als vierzig Tage vergangen waren, seit Christus den Aposteln unter der Gestalt einer gewöhnlichen Menschennatur, die seine Herrlichkeit als Auferstandener verhüllte, erschienen war, fährt er in den Himmel auf und setzt sich zur Rechten des Vaters. Er ist der Herr, der nun mit seiner Menschennatur in der ewigen Herrlichkeit des Sohnes Gottes herrscht und unab­lässig beim Vater für uns eintritt. Er sendet uns seinen Geist und gibt uns die Hoffnung, eines Tages zu ihm zu gelangen, weil er einen Platz für uns bereitet hat.

Wie herrscht Jesus, der Herr, jetzt? Als Herr der Welt und der Geschichte und als Haupt seiner Kir­che bleibt der verherrlichte Christus auf geheimnisvolle Weise auf der Erde, wo sein Reich in der Kirche schon als Keim und Anfang gegenwärtig ist. Einst wird er wiederkommen in Herr­lichkeit, doch kennen wir den Zeitpunkt nicht. Darum leben wir in wachsamer Erwartung und rufen: "Komm, Herr!" (Offb 22,20).

Wie wird das Kommen des Herrn in Herrlichkeit sein? Nach der letzten kosmischen Erschütterung dieser vergäng­lichen Welt wird das Kommen Christi in Herrlichkeit mit dem endgültigen Triumph Gottes in der Parusie und mit dem letz­ten Gericht einhergehen. So wird das Reich Gottes zur Voll­endung gelangen.

Wie wird Christus die Lebenden und die Toten richten? Christus wird mit der Vollmacht richten, die er erworben hat als Erlöser der Welt, der gekommen ist, um die Menschen zu retten. Die innersten Gesinnungen der Herzen sowie das Ver­halten eines jeden gegenüber Gott und dem Nächsten werden aufgedeckt werden. Jeder Mensch wird nach seinen Werken entweder mit Leben erfüllt oder für die Ewigkeit verdammt werden. So wird das "Vollmaß Christi" (Eph 4, 13) erreicht, in dem "Gott alles in allen" sein wird (1 Kor 15, 28).

Was will die Kirche sagen, wenn sie bekennt: "Ich glaube an den Heiligen Geist"? An den Heiligen Geist glauben heißt bekennen, dass er die dritte Person der Heiligsten Dreifaltigkeit ist, die vom Vater und vom Sohn ausgeht und "mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird". Der Geist wurde "in unser Herz" gesandt (Gal 4, 6), damit wir das neue Leben als Kinder Gottes empfangen.

Warum sind die Sendung des Sohnes und die Sendung des Geistes untrennbar? In der untrennbaren Dreifaltigkeit sind der Sohn und der Hei­lige Geist zwar voneinander verschieden, aber nicht voneinan­der getrennt. Vom Anfang bis zum Ende der Zeit sendet nämlich der Vater, wenn er seinen Sohn sendet, auch seinen Geist, der uns im Glauben mit Christus vereint, damit wir als Kinder angenommen werden und zu Gott "Vater" sagen können (Röm 8, 15). Der Geist ist unsichtbar, aber wir erkennen ihn durch sein Handeln, wenn er uns das Wort offenbart und wenn er in der Kirche wirkt.

Welche Bezeichnungen gibt es für den Heiligen Geist? "Heiliger Geist" ist der Name der dritten Person der Heiligsten Dreifaltigkeit. Jesus nennt ihn auch Paraklet (Tröster, Beistand) und Geist der Wahrheit. Das Neue Testament nennt ihn außerdem Geist Christi, Geist des Herrn, Geist Gottes, Geist der Herrlichkeit, Geist der Verheißung.

Welche Sinnbilder gibt es für den Heiligen Geist? Es gibt viele: das lebendige Wasser, das aus dem durchbohrten Herzen Christi quillt und den Durst der Getauften stillt; die Salbung mit Öl, die das sakramentale Zeichen der Firmung ist; das Feuer, das alles verwandelt, was es berührt; die dunkle oder lichte Wolke, in der sich die göttliche Herrlichkeit offenbart; die Handauflegung, durch die der Geist gespendet wird; die Taube, die bei der Taufe auf Christus herabkommt und auf ihm bleibt.

Was bedeutet es, dass der Geist "gesprochen hat durch die Propheten"? Unter Propheten versteht man diejenigen, die vom Heiligen Geist inspiriert wurden, um im Namen Gottes zu sprechen. Der Geist führt die Weissagungen des Alten Testaments zur vollen Erfüllung in Christus, dessen Geheimnis er im Neuen Testament enthüllt.

Was bewirkt der Heilige Geist in Johannes dem Täufer? Der Geist erfüllt Johannes den Täufer, den letzten Propheten des Alten Testaments. Von ihm getrieben, wird Johannes gesandt, um "das Volk für den Herrn bereitzumachen" (Lk 1, 17) und das Kommen Christi, des Sohnes Gottes, anzukündigen: denjenigen, auf den er den Geist herabkommen sah, auf dem er bleibt, "der mit dem Heiligen Geist tauft" (Joh 1, 33).

Welches Werk vollbringt der Geist in Maria?

Der Heilige Geist vollendet in Maria die Erwartungen und die Vorbereitung des Alten Testaments auf das Kommen Christi. In einzigartiger Weise erfüllt er sie mit Gnade und lässt ihre Jung­fräulichkeit fruchtbar werden, um den Fleisch gewordenen Sohn Gottes zur Welt zu bringen. Er macht sie zur Mutter des "ganzen Christus", das heißt zur Mutter Jesu, des Hauptes, und der Kirche, seines Leibes. Am Pfingsttag ist Maria unter den Zwölf zugegen, als der Geist mit dem Offenbarwerden der Kir­che die "letzten Zeiten" anbrechen lässt.

Welche Beziehung besteht zwischen dem Geist und Christus Jesus in dessen irdischer Sendung?

Durch die Salbung des Geistes ist der Sohn Gottes in seinem Menschsein seit seiner Inkarnation zum Messias geweiht. Er offenbart den Geist in seiner Lehre und erfüllt so die an die Väter ergangene Verheißung. Er teilt ihn der werdenden Kir­che mit, indem er die Apostel nach seiner Auferstehung anhaucht.

Was geschieht an Pfingsten?

Fünfzig Tage nach seiner Auferstehung spendet der verherrlichte Jesus Christus an Pfingsten den Geist in Überfülle. Er macht ihn als göttliche Person offenbar, so dass die heilige Dreifaltigkeit voll und ganz geoffenbart ist. Die Sendung Christi und des Geistes wird zur Sendung der Kirche. Diese Sendung besteht darin, das Mysterium der Gemeinschaft der Dreifaltigkeit zu verkünden und auszubreiten. "Wir haben das wahre Licht geschaut, wir haben den himmlischen Geist erhalten, wir haben den wahren Glauben gefunden. Wir beten die unteilbare Dreifaltigkeit an, denn sie hat uns errettet" (Byzantinische Liturgie, Tropar der Pfingstvesper).

Was tut der Geist in der Kirche?

Der Geist erbaut, beseelt und heiligt die Kirche. Als Geist der Liebe gibt er den Getauften die durch die Sünde verlorene Ähn­lichkeit mit Gott zurück und lässt sie in Christus aus dem Leben der Heiligsten Dreifaltigkeit leben. Er sendet sie, die Wahrheit Christi zu bezeugen. Er stimmt sie in ihren wechsel­seitigen Aufgaben aufeinander ab, damit alle "die Frucht des Geistes" (Gal 5, 22) bringen.

Wie wirken Christus und sein Geist im Herzen der Gläubigen?

Durch die Sakramente teilt Christus den Gliedern seines Leibes seinen Geist und die Gnade Gottes mit. Diese Gnade trägt Früchte im neuen Leben nach dem Geist. Schließlich ist der Heilige Geist der Lehrmeister des Betens.

Was bedeutet das Wort Kirche?

Es bezeichnet das Volk, das Gott von allen Enden der Erde zusammenruft und vereint, um die Versammlung derer zu bil­den, die durch den Glauben und die Taufe Kinder Gottes, Glie­der Christi und Tempel des Heiligen Geistes werden.

Gibt es in der Bibel andere Namen und Bilder für die Kirche?

In der Heiligen Schrift finden wir viele Bilder, die sich ergän­zende Aspekte des Mysteriums der Kirche hervortreten lassen. Das Alte Testament bevorzugt Bilder, die mit der Idee des Vol­kes Gottes zu tun haben. Das Neue Testament bevorzugt Bilder, die mit Christus zusammenhängen, dem Haupt dieses Volkes, das sein Leib ist, sowie Bilder aus dem Hirtenleben (Schafstall, Herde, Schafe), vom Ackerbau (Ackerfeld, Ölbaum, Weingar­ten), vom Hausbau (Wohnung, Stein, Tempel), aus dem Familienleben (Braut, Mutter, Familie).

Was sind der Ursprung und die Vollendung der Kirche?

Die Kirche findet ihren Ursprung und ihre Vollendung im ewi­gen Ratschluss Gottes. Sie wurde im Alten Bund vorbereitet mit der Erwählung Israels, Zeichen der zukünftigen Vereini­gung aller Nationen. Sie wurde durch die Worte und Taten Jesu Christi gegründet und vor allem durch seinen erlösenden Tod und seine Auferstehung verwirklicht. Sie wurde dann durch dir Ausgiessung des Heiligen Geistes an Pfingsten als Heilsmysterium offenbart. Sie wird am Ende der Zeiten als himmli­sche Versammlung aller Erlösten vollendet werden.

Welche Sendung hat die Kirche?

Die Sendung der Kirche besteht darin, das von Jesus Christus begonnene Reich Gottes zu verkünden und in allen Völkern zu begründen. Sie stellt hier auf Erden den Keim und den Anfang dieses rettenden Reiches dar.

In welchem Sinn ist die Kirche Mysterium?

Die Kirche ist Mysterium, insofern in ihrer sichtbaren Wirk­lichkeit eine geistige, göttliche Wirklichkeit gegenwärtig und wirksam ist, die man nur mit den Augen des Glaubens wahr­nimmt.

Was bedeutet es, dass die Kirche das universale Heilssakrament ist?

Es bedeutet, dass die Kirche Zeichen und Werkzeug der Ver­söhnung und Gemeinschaft der ganzen Menschheit mit Gott und der Einheit des gesamten Menschengeschlechts ist.

Warum ist die Kirche das Volk Gottes?

Die Kirche ist das Volk Gottes, denn es hat Gott gefallen, die Menschen nicht einzeln zu heiligen und zu retten, sondern sie zu einem einzigen Volk zu machen, das von der Einheit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes her geeint ist.

Welche Besonderheiten weist das Volk Gottes auf?

Dieses Volk, in das man durch den Glauben an Christus und die Taufe eingegliedert wird, hat als Ursprung Gott Vater, als Haupt Jesus Christus, als Stand die Würde und die Freiheit der Kinder Gottes, als Gesetz das neue Gebot der Liebe, als Sendung die Aufgabe, Salz der Erde und Licht der Welt zu sein, als Ziel das Reich Gottes, das auf Erden bereits seinen Anfang genom­men hat.

In welchem Sinn hat das Volk Gottes Anteil an den drei Ämtern Christi, der Priester, Prophet und König ist?

Das Volk Gottes hat am priesterlichen Amt Christi teil, weil die Getauften vom Heiligen Geist geweiht werden, um geistige Opfer darzubringen. Es nimmt an seinem prophetischen Amt teil, weil es mit dem übernatürlichen Glaubenssinn dem Glau­ben unwiderruflich anhängt, ihn immer tiefer versteht und ihn bezeugt. Es hat an seinem königlichen Amt Anteil, weil es im Dienen Jesus Christus nachahmt, der sich als König der ganzen Welt zum Diener aller gemacht hat, vor allem der Armen und der Leidenden.

Auf welche Weise ist die Kirche der Leib Christi?

Durch den Geist vereint der gestorbene und auferstandene Christus seine Gläubigen innig mit sich. Auf diese Weise sind die an Christus Glaubenden, die vor allem durch die Eucharis­tie mit ihm verbunden sind, auch untereinander in der Liebe vereint und bilden einen einzigen Leib, die Kirche, deren Ein­heit sich in der Verschiedenheit der Glieder und Aufgaben ver­wirklicht.

Wer ist das Haupt dieses Leibes?

Christus "ist das Haupt des Leibes, der Leib aber ist die Kirche" (Kol. 1, 18). Die Kirche lebt aus ihm, in ihm und für ihn. Chris­tus und die Kirche bilden den "ganzen Christus" (hl. Augusti­nus). "Haupt und Glieder sind gleichsam eine mystische Per­son" (hl. Thomas von Aquin).

Warum wird die Kirche die Braut Christi genannt?

Weil sich der Herr selbst als "der Bräutigam" bezeichnet hat (Mk 2, 19), der die Kirche geliebt und sie durch einen ewigen Bund an sich gebunden hat. Er hat sich für sie hingegeben, um sie mit seinem Blut "rein und heilig" (Eph 5, 26) und zur fruchtbaren Mutter aller Kinder Gottes zu machen. Während der Ausdruck "Leib" die Einheit des "Hauptes" mit den Glie­dern hervorhebt, unterstreicht das Wort "Braut" die Verschiedenheit der beiden in einer persönlichen Beziehung.

Warum wird die Kirche der Tempel des Heiligen Geistes genannt?

Weil der Heilige Geist in dem Leib wohnt, der die Kirche ist: in seinem Haupt und in seinen Gliedern. Außerdem baut er die Kirche mit dem Wort Gottes, den Sakramenten, den Tugenden und den Charismen in der Liebe auf. "Was unser Geist, das heißt unsere Seele, für unsere Glieder ist, das ist der Heilige Geist für die Glieder Christi, für den Leib Christi, die Kirche" (hl. Augustinus).

Was sind Charismen?

Charismen sind besondere Gaben des Heiligen Geistes, die den Einzelnen zum Wohl der Menschen, für die Nöte der Welt und besonders zum Aufbau der Kirche geschenkt werden. Die Unterscheidung von Charismen steht dem Lehramt der Kirche zu.

Warum ist die Kirche eine?

Die Kirche ist eine, weil sie die Einheit des einzigen Gottes in der Dreiheit der Personen als Ursprung und Vorbild hat; weil Jesus Christus, der die Einheit aller Völker in einem einzigen Leib wiederherstellt, ihr Gründer und Haupt ist; weil der Hei­lige Geist, der alle Gläubigen in der Gemeinschaft in Christus verbindet, ihre Seele ist. Sie hat nur einen Glauben, nur ein sakramentales Leben, nur eine apostolische Sukzession, eine gemeinsame Hoffnung und ein und dieselbe Liebe.

Wo besteht die einzige Kirche Christi?

Die einzige Kirche Christi, in der Welt als Gesellschaft verfasst und geordnet, besteht in (subsistit in) der Katholischen Kirche, die vom Nachfolger des Petrus und von den Bischöfen in Ge­meinschaft mit ihm geleitet wird. Nur durch sie kann man die ganze Fülle der Heilsmittel erlangen. Denn einzig dem Apos­telkollegium, dessen Haupt Petrus ist, hat der Herr alle Güter des Neuen Bundes anvertraut.

Wie sind die nicht katholischen Christen zu betrachten?

In den Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften, die sich von der vollen Gemeinschaft der Katholischen Kirche getrennt haben, sind vielfältige Elemente der Heiligung und der Wahr­heit zu finden. Alle diese Güter stammen von Christus und drängen auf die katholische Einheit hin. Die Mitglieder dieser Kirchen und Gemeinschaften sind in der Taufe Christus einge­gliedert. Darum werden sie von uns als Brüder und Schwestern anerkannt.

Wie kann man sich für die Einheit der Christen einsetzen?

Das Verlangen, die Einheit aller Christen wiederherzustellen, ist eine Gabe Christi und ein Ruf des Geistes. Dieses Verlangen betrifft die ganze Kirche und verwirklicht sich durch die Bekehrung des Herzens, das Gebet, die gegenseitige brüder­liche Kenntnis und den theologischen Dialog.

In welchem Sinn ist die Kirche heilig?

Die Kirche ist heilig, weil der heilige Gott ihr Urheber ist. Chris­tus hat sich für sie hingegeben, um sie zu heiligen und heili­gend zumachen. Der Heilige Geist belebt sie mit der Liebe. In ihr ist die Fülle der Heilsmittel vorhanden. Die Heiligkeit ist die Berufung aller ihrer Glieder und das Ziel aller ihrer Tätigkei­ten. In der Mitte der Kirche befinden sich die Jungfrau Maria und viele Heilige als Vorbilder und Fürsprecher. Die Heiligkeit der Kirche ist die Quelle der Heiligung ihrer Kinder, die sich hier auf Erden alle als Sünder bekennen und ständig der Umkehr und der Läuterung bedürfen.

Warum wird die Kirche katholisch genannt?

Die Kirche ist katholisch, das heißt allumfassend, weil in ihr Christus zugegen ist. "Wo Christus Jesus ist, ist die Katholische Kirche" (hl. Ignatius von Antiochien). Sie verkündet den gan­zen, unverfälschten Glauben. Sie besitzt und spendet die Fülle der Heilsmittel. Sie ist zu allen Völkern aller Zeiten gesandt, welcher Kultur sie auch angehören.

Ist die Teilkirche katholisch?

Katholisch ist jede Teilkirche (das heißt jede Diözese oder Epar­chie), die aus einer Gemeinschaft von Christen besteht, die im Glauben und in den Sakramenten vereint sind mit ihrem Bischof, der in der apostolischen Sukzession steht, und mit der Kirche von Rom, "die den Vorsitz in der Liebe führt" (hl. Ignatius von Antiochien).

Wer gehört zur Katholischen Kirche?

Alle Menschen gehören auf verschiedene Weise der katholi­schen Einheit des Gottesvolkes an oder sind ihr zugeordnet. Der Kirche voll eingegliedert ist, wer sich, im Besitz des Geistes Christi, durch die Bande des Glaubensbekenntnisses, der Sakramente und der kirchlichen Leitung und Gemeinschaft mit ihr verbindet. Die Getauften, die diese katholische Einheit nicht voll verwirklichen, stehen in einer gewissen, wenn auch nicht vollkommenen Gemeinschaft mit der Katholischen Kirche.

In welchem Verhältnis steht die Katholische Kirche zum jüdischen Volk?

Die Katholische Kirche erkennt ihr Verhältnis zum jüdischen Volk in der Tatsache, dass Gott dieses Volk als erstes unter allen Völkern erwählt hat, um sein Wort aufzunehmen. Das jüdische Volk besitzt "die Sohnschaft, die Herrlichkeit, die Bundesordnungen, ihm ist das Gesetz gegeben, der Gottes­dienst und die Verheißungen, sie haben die Väter, und dem Fleisch nach entstammt ihnen der Christus" (Röm 9, 4-5). Im Unterschied zu den anderen nichtchristlichen Religionen ist der jüdische Glaube schon Antwort auf die Offenbarung Gottes im Alten Bund.

Welche Verbindung besteht zwischen der Katholischen Kirche und den nichtchristlichen Religionen?

Es gibt eine Verbindung, die vor allem auf dem gemeinsamen Ursprung und Ziel des ganzen Menschengeschlechtes beruht. Die Katholische Kirche anerkennt, dass alles, was sich in den anderen Religionen an Gutem und Wahrem findet, von Gott kommt, ein Strahl seiner Wahrheit ist, auf die Annahme des Evangeliums vorbereiten und zur Einheit der Menschen in der Kirche Christi hindrängen kann.

Was bedeutet die Aussage: "Außerhalb der Kirche kein Heil"?

Diese Aussage bedeutet, dass alles Heil von Christus, dem Haupt, durch die Kirche, seinen Leib, kommt. Darum können jene Menschen nicht gerettet werden, die wissen, dass die Kirche von Christus gegründet wurde und zum Heil notwendig ist, in sie aber nicht eintreten oder in ihr nicht ausharren wollen. Zugleich können durch Christus und seine Kirche diejenigen das ewige Heil erlangen, die ohne eigene Schuld das Evangelium Christi und seine Kirche nicht kennen, Gott jedoch auf­richtigen Herzens suchen und sich unter dem Einfluss der Gnade bemühen, seinen durch den Anruf des Gewissens erkannten Willen zu erfüllen.

Warum muss die Kirche das Evangelium der ganzen Welt verkünden?

Weil Christus befohlen hat: "Geht zu allen Völkern, und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (Mt 28, 19). Dieser Missionsauftrag des Herrn hat seinen Ursprung in der ewigen Liebe Gottes, der seinen Sohn und seinen Geist gesandt hat, weil er "will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen" (1 Tim 2, 4).

Inwiefern ist die Kirche missionarisch?

Geführt vom Heiligen Geist, setzt die Kirche die Geschichte hindurch die Sendung Christi selbst fort. Deshalb müssen die Christen allen die von Christus gebrachte frohe Botschaft ver­künden, indem sie seinem Weg folgen und sogar zum Selbstopfer bis hin zum Martyrium bereit sind.

Warum ist die Kirche apostolisch?

Die Kirche ist apostolisch aufgrund ihres Ursprungs, da sie "auf das Fundament der Apostel" gebaut ist (Eph 2, 20); aufgrund ihrer Lehre, welche die Lehre der Apostel ist; und aufgrund ihrer Struktur, weil sie bis zur Wiederkunft Christi von den Aposteln belehrt, geheiligt und geleitet wird - und zwar durch ihre Nachfolger, die Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Nachfolger des Petrus.

Worin besteht die Sendung der Apostel?

Das Wort Apostel bedeutet Gesandter. Jesus, der vom Vater Gesandte, rief zwölf von seinen Jüngern zu sich und setzte sie als seine Apostel ein. Er machte sie zu den erwählten Zeugen seiner Auferstehung und zu den Fundamenten seiner Kirche. Er gab ihnen den Auftrag, seine Sendung fortzusetzen, indem er sagte: "Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch" (Joh 20, 21). Er versprach ihnen, bis zum Ende der Welt bei ihnen zu sein.

Was ist die apostolische Sukzession?

Die apostolische Sukzession ist die Übertragung der Sendung und der Vollmacht der Apostel auf ihre Nachfolger, die Bischöfe, durch das Sakrament der Weihe. Dank dieser Über­tragung bleibt die Kirche in einer Glaubens- und Lebensge­meinschaft mit ihrem Ursprung, während sie die Jahrhunderte hindurch ihr ganzes Apostolat darauf ausrichtet, das Reich Christi auf der Erde zu verbreiten.

Wer sind die Gläubigen?

Gläubige sind jene, die durch die Taufe Christus eingegliedert und zum Volk Gottes gemacht worden sind. Da sie gemäß ihrer eigenen Stellung am priesterlichen, prophetischen und könig­lichen Amt Christi teilhaben, sind sie zur Ausübung der Sen­dung berufen, die Gott der Kirche anvertraut hat. Unter ihnen besteht eine wahre Gleichheit in ihrer Würde als Kinder Got­tes.

Wie ist das Volk Gottes gestaltet?

Aufgrund göttlicher Einsetzung gibt es in der Kirche geistliche Amtsträger, die das Weihesakrament empfangen haben und die Hierarchie der Kirche bilden. Die anderen Gläubigen werden Laien genannt. In beiden Gruppen gibt es Gläubige, die sich durch das Bekenntnis zu den evangelischen Räten der Keusch­heit in Ehelosigkeit, der Armut und des Gehorsam in besonde­rer Weise Gott weihen.

Warum hat Christus die kirchliche Hierarchie eingesetzt?

Christus hat die kirchliche Hierarchie eingesetzt, um das Volk Gottes in seinem Namen zu weiden. Zu diesem Zweck hat er ihr Vollmacht verliehen. Die Hierarchie setzt sich zusammen aus den geweihten Amtsträgern: den Bischöfen, Priestern und Dia­konen. Aufgrund des Weihesakramentes handeln die Bischöfe und die Priester bei der Ausübung ihres Amtes im Namen und in der Person Christi, des Hauptes. Die Diakone dienen dem Volk Gottes in der Diakonie (im Dienst) des Wortes, der Liturgie und der Liebe.

Wie zeigt sich die kollegiale Dimension des kirchlichen Amtes?

Nach dem Beispiel der zwölf Apostel, die von Christus miteinander erwählt und ausgesandt wurden, steht die Einheit der Mitglieder der kirchlichen Hierarchie im Dienst der Gemein­schaft aller Gläubigen. Jeder Bischof übt seinen Dienst als Glied des Bischofskollegiums in Gemeinschaft mit dem Papst aus und hat mit ihm teil an der Sorge für die Gesamtkirche. Die Priester üben ihren Dienst im Presbyterium der Teilkirche in Gemeinschaft mit ihrem Bischof und unter seiner Leitung aus.

Warum hat das kirchliche Amt auch einen persönlichen Charakter?

Das kirchliche Amt hat auch einen persönlichen Charakter, weil jeder kraft des Weihesakramentes verantwortlich ist vor Christus, der ihn persönlich berufen und ihm die Sendung erteilt hat.

Welche Sendung hat der Papst?

Der Papst, der Bischof von Rom und Nachfolger des heiligen Petrus, ist das immerwährende und sichtbare Prinzip und Fun­dament für die Einheit der Kirche. Er ist der Stellvertreter Christi, das Haupt des Bischofskollegiums und der Hirte der Gesamtkirche. Aufgrund göttlicher Einsetzung hat er über die ganze Kirche die höchste, volle, unmittelbare und allgemeine Vollmacht.

Welche Aufgabe hat das Bischofskollegium?

Das Bischofskollegium übt - in Gemeinschaft mit dem Papst und niemals ohne ihn - ebenfalls die höchste und ganze Voll­macht über die Kirche aus.

Wie erfüllen die Bischöfe ihre Sendung zu lehren?

Die Bischöfe haben in Gemeinschaft mit dem Papst die Pflicht, als authentische, mit der Autorität Christi versehene Zeugen des apostolischen Glaubens allen getreu und mit Vollmacht das Evangelium zu verkünden. Durch den übernatürlichen Glau­benssinn hält das Volk Gottes unter der Leitung des lebendigen Lehramtes der Kirche den Glauben unverlierbar fest.

Wann ist das Lehramt unfehlbar?

Das Lehramt ist unfehlbar, wenn der Papst kraft seiner Autorität als oberster Hirte der Kirche oder das Bischofskollegium in Gemeinschaft mit dem Papst, vor allem auf einem Ökumeni­schen Konzil, eine Lehre über den Glauben oder die Sitten in einem endgültigen Akt verkünden. Das Lehramt ist auch unfehl­bar, wenn der Papst und die Bischöfe in ihrem ordentlichen Lehr­amt übereinstimmend eine Lehre als endgültig vorlegen. Solchen Lehren muss jeder Gläubige im Glaubensgehorsam anhängen.

Wie üben die Bischöfe den Dienst der Heiligung aus?

Die Bischöfe heiligen die Kirche, wenn sie durch den Dienst am Wort und an den Sakramenten, insbesondere der Eucharistie, die Gnade Christi verwalten. Sie heiligen die Kirche auch durch ihr Gebet, ihr Vorbild und ihre Arbeit.

Wie üben die Bischöfe das Leitungsamt aus?

Jeder Bischof trägt als Glied des Bischofskollegiums zusam­men mit den anderen Bischöfen in Einheit mit dem Papst kol­legial die Sorge für alle Teilkirchen und für die ganze Kirche. Der Bischof, dem eine Teilkirche anvertraut wird, leitet diese mit der Autorität seiner eigenen, ordentlichen und unmittelba­ren heiligen Vollmacht, die er in Gemeinschaft mit der ganzen Kirche und unter der Leitung des Nachfolgers Petri im Namen Christi, des guten Hirten, ausübt.

Welche Berufung haben die gläubigen Laien?

Die besondere Berufung der gläubigen Laien besteht darin, das Reich Gottes zu suchen, indem sie die zeitlichen Dinge Gott gemäß erleuchten und ordnen. So verwirklichen sie die Berufung zur Heiligkeit und zum Apostolat, die an alle Getauften ergeht.

Wie haben die Laien am Priesteramt Christi teil?

Sie haben daran teil, indem sie ihr Leben mit allen Tätigkeiten, Gebeten und apostolischen Unternehmungen, dem Familien­leben und der täglichen Arbeit, den geduldig ertragenen Be­schwernissen des Lebens und der Erholung von Leib und Geist durch Jesus Christus als geistiges Opfer darbringen, das Gott gefällt (l Petr 2, 5), vor allem in der Eucharistie. So bringen auch die Laien als Christus Geweihte und mit dem Heiligen Geist Gesalbte die Welt selbst Gott dar.

Wie nehmen sie an seinem Prophetenamt teil?

Sie nehmen daran teil, indem sie das Wort Christi immer mehr im Glauben aufnehmen und der Welt durch das Zeugnis ihres Lebens, das Wort, die Evangelisation und die Katechese ver­künden. Diese Evangelisation erhält eine besondere Wirksam­keit von daher, dass sie in den gewöhnlichen Verhältnissen der Welt erfüllt wird.

Wie haben sie an seinem Königsamt teil?

Die Laien haben an der königlichen Sendung Christi Anteil, weil sie von ihm die Macht erhalten haben, durch die Selbst­verleugnung und die Heiligkeit ihres Lebens in ihnen selbst und in der Welt die Sünde zu überwinden. Sie üben verschie­dene Aufgaben im Dienst der Gemeinschaft aus und erfüllen die weltlichen Tätigkeiten des Menschen und die Einrichtun­gen der Gesellschaft mit sittlichem Wert.

Was ist das gottgeweihte Leben?

Das gottgeweihte Leben ist ein von der Kirche anerkannter Lebensstand. Es ist eine freie Antwort auf einen besonderen Ruf Christi. Dadurch geben sich die geweihten Personen ganz Gott hin und streben, vom Heiligen Geist getrieben, nach voll­kommener Liebe. Kennzeichen dieser Weihe ist das Leben nach den evangelischen Räten.

Was trägt das gottgeweihte Leben zur Sendung der Kirche bei?

Durch eine Ganzhingabe an Christus und an die Brüder und Schwestern hat das gottgeweihte Leben Anteil an der Sendung der Kirche, indem es die Hoffnung auf das Himmelreich bezeugt.

Was bedeutet der Ausdruck Gemeinschaft der Heiligen?

Dieser Ausdruck bezeichnet zunächst die gemeinsame Teil­habe aller Glieder der Kirche an den heiligen Dingen (saneta): am Glauben, an den Sakramenten, besonders an der Eucharis­tie, an den Charismen und an den anderen geistlichen Gaben. An der Wurzel der Gemeinschaft ist die Liebe, die "nicht ihren Vorteil" sucht (1 Kor 13, 5), sondern die Gläubigen drängt, "alles gemeinsam" zu haben (Apg 4,32) und auch mit den eige­nen materiellen Gütern den Bedürftigen zu dienen.

Welche weitere Bedeutung hat der Ausdruck Gemeinschaft der Heiligen?

Dieser Ausdruck bezeichnet auch die Gemeinschaft zwischen den heiligen Personen (sancti), also zwischen denen, die durch die Gnade mit dem gestorbenen und auferstandenen Christus vereint sind. Die einen pilgern auf Erden; andere sind aus diesem Leben geschieden und werden, auch durch die Hilfe unserer Gebete, geläutert; wieder andere schließlich genießen bereits die Herrlichkeit Gottes und treten für uns ein. Alle zusammen bilden in Christus eine einzige Familie, die Kirche, zum Lob und zur Ehre der Dreifaltigkeit.

In welchem Sinn ist die selige Jungfrau Maria Mutter der Kirche?

Die selige Jungfrau Maria ist Mutter der Kirche in der Ordnung der Gnade, weil sie Jesus geboren hat, den Sohn Gottes, das Haupt des Leibes, der die Kirche ist. Der am Kreuz sterbende Jesus hat sie dem Jünger als Mutter gegeben mit den Worten: "Siehe, deine Mutter" (Joh 19,27).

Wie hilft die Jungfrau Maria der Kirche?

Nach der Himmelfahrt ihres Sohnes steht die Jungfrau Maria den Anfängen der Kirche mit ihren Gebeten zur Seite. Auch nach ihrer Aufnahme in den Himmel fährt sie fort, für ihre Kinder einzutreten, allen ein Vorbild im Glauben und in der Liebe zu sein und einen heilsamen Einfluss auf sie auszuüben, der aus dem Überfluss der Verdienste Christi hervorströmt. Die Gläubigen sehen in ihr ein Bild und eine Vorwegnahme der Auferstehung, die sie erwarten, und sie rufen sie an als Für­sprecherin, Helferin, Beistand und Mittlerin.

Welche Art der Verehrung wird der heiligen Jungfrau entgegengebracht?

Die Marienverehrung ist eine einzigartige Verehrung, die sich aber wesentlich vom Kult der Anbetung unterscheidet, der allein der Heiligsten Dreifaltigkeit dargebracht wird. Diese besondere Verehrung findet ihren eigenen Ausdruck in den der Gottesmutter gewidmeten liturgischen Festen und im mari­anischen Gebet, etwa im Rosenkranz, der Kurzfassung des ganzen Evangeliums.

In welcher Weise ist die selige Jungfrau Maria die eschatologische Ikone der Kirche?

Indem die Kirche auf Maria blickt, die ganz heilig und schon mit Leib und Seele verherrlicht ist, betrachtet sie an ihr das, was sie selbst auf Erden zu sein berufen ist und was sie in der himmlischen Heimat sein wird.

Wie werden die Sünden vergeben?

Das erste und grundlegende Sakrament der Sündenvergebung ist die Taufe. Für die nach der Taufe begangenen Sünden hat Christus das Sakrament der Versöhnung oder der Buße einge­setzt, durch das der Getaufte mit Gott und mit der Kirche ver­söhnt wird.

Warum hat die Kirche die Vollmacht, Sünden zu vergeben?

Die Kirche hat die Sendung und die Vollmacht, Sünden zu ver­geben, weil Christus selbst sie ihr verliehen hat: "Empfangt den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie ver­weigert" (Joh 20, 22-23).

Was bezeichnet der Ausdruck Fleisch und worin liegt seine Bedeutung?

Der Ausdruck Fleisch (wie die Formulierung im apostolischen Glaubensbekenntnis wörtlich lautet) bezeichnet den Men­schen in seiner Schwäche und Sterblichkeit. "Das Fleisch ist der Angelpunkt des Heils" (Tertullian). Wir glauben an Gott, den Schöpfer des Fleisches; wir glauben an das Wort, das Fleisch geworden ist, um das Fleisch zu erlösen; wir glauben an die Auferstehung des Fleisches, in der sich seine Schöpfung und Erlösung vollenden.

Was bedeutet "Auferstehung des Fleisches"?

Es bedeutet, dass der endgültige Zustand des Menschen nicht nur die vom Leib getrennte Geistseele betrifft, sondern dass auch unsere sterblichen Leiber einst wieder lebendig werden.

Welche Beziehung besteht zwischen der Auferstehung Christi und unserer Auferstehung?

Wie Christus wahrhaft von den Toten auferstanden ist und für immer lebt, so wird er selbst alle am Letzten Tag mit einem unvergänglichen Leib auferwecken: "Die das Gute getan haben, werden zum Leben auferstehen, die das Böse getan haben, zum Gericht" (Joh 5, 29).

Was geschieht im Tod mit unserer Seele und unserem Leib?

Durch den Tod wird die Seele vom Leib getrennt. Der Leib fällt der Verwesung anheim. Die Seele, die unsterblich ist, geht dem Gericht Gottes entgegen und wartet darauf, wieder mit dem Leih vereint zu werden, der hei der Wiederkunft des Herrn verwandelt auferstehen wird. Das Wie dieser Auferstehung über­steigt unsere Vorstellung und unser Verstehen.

Was bedeutet Sterben in Christus Jesus?

Es bedeutet, in der Gnade Gottes, ohne Todsünde, zu sterben. "Wer an Christus glaubt und seinem Beispiel folgt, kann den eigenen Tod zu einem Akt des Gehorsams und der Liebe zum Vater machen. "Das Wort ist glaubwürdig: Wenn wir mit Chris­tus gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben" (2 Tim 2, 11) .

Was ist das ewige Leben?

Das ewige Leben ist das Leben, das gleich nach dem Tod be­ginnt. Es wird kein Ende haben. Ein besonderes Gericht durch Christus, den Richter der Lebenden und der Toten, wird für jeden Menschen dem ewigen Leben vorangehen, und durch das Letzte Gericht wird es bestätigt werden.

Was ist das besondere Gericht?

Es ist das Gericht der unmittelbaren Vergeltung, die jeder gleich nach seinem Tod in seiner unsterblichen Seele entspre­chend seinem Glauben und seinen Werken von Gott erhält. Diese Vergeltung besteht im Eintreten in die Seligkeit des Him­mels, unmittelbar oder nach einer entsprechenden Läuterung, oder im Eintreten in die ewige Verdammnis der Hölle.

Was versteht man unter "Himmel"?

Unter "Himmel" versteht man den Zustand höchsten, endgülti­gen Glücks. Jene, die in der Gnade Gottes sterben und keiner weiteren Läuterung bedürfen, werden mit Jesus und Maria, mit den Engeln und den Heiligen vereinigt. Sie bilden so die Kirche des Himmels, wo sie Gott "von Angesicht zu Angesicht" (1 Kor 13, 12) schauen, in einer Liebesgemeinschaft mit der Heilig­sten Dreifaltigkeit leben und für uns eintreten. "Der Vater ist seinem Wesen nach und in Wahrheit das Leben. Über alles gießt er durch seinen Sohn und im Heiligen Geist seine himmlischen Gaben aus. Das ewige Leben aber hat er in seiner Menschen­freundlichkeit uns Menschen untrüglich verheißen" (hl. Cyrill von Jerusalem).

Was ist das Purgatorium (Fegefeuer)?

Das Purgatorium ist der Zustand jener, die in der Freundschaft Gottes sterben, ihres ewigen Heils sicher sind, aber noch der Läuterung bedürfen, um in die himmlische Seligkeit eintreten zu können.

Wie können wir den Seelen im Purgatorium helfen?

Kraft der Gemeinschaft der Heiligen können die Gläubigen, die noch auf Erden pilgern, den Seelen im Purgatorium helfen, indem sie Fürbitten und besonders das eucharistische Opfer, aber auch Almosen, Ablässe und Bußwerke für sie darbringen.

Worin besteht die Hölle?

Sie besteht in der ewigen Verdammnis jener, die aus freiem Entschluss in Todsünde sterben. Die schlimmste Qual der Hölle besteht im ewigen Getrenntsein von Gott. Einzig in Gott kann ja der Mensch Leben und Glück finden. Dafür ist er geschaffen, und das ist seine Sehnsucht. Christus fasst diese Wirklichkeit in die Worte: "Weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer!" (Mt 25,41).

Wie verträgt sich die Existenz der Hölle mit der unendlichen Güte Gottes?

Gott will zwar, "dass sich alle bekehren"(2 Petr 3,9), aber er hat den Menschen frei und eigenverantwortlich erschaffen und respektiert seine Entscheidungen. Darum ist es der Mensch selbst, der sich in völliger Autonomie freiwillig aus der Gemeinschaft mit Gott ausschließt, wenn er bis zu seinem Tod in der Todsünde verharrt und die barmherzige Liebe Gottes zurückweist.

Worin wird das Letzte Gericht bestehen?

Das Letzte (allgemeine) Gericht wird im Urteil zum seligen Leben oder zur ewigen Verdammnis bestehen. Wenn Jesus Christus als Richter der Lebenden und der Toten wieder­kommt, wird er über die "Gerechten und Ungerechten" (Apg 24, 15), die alle vor ihm versammelt sein werden, dieses Urteil aussprechen. Im Anschluss an das Letzte Gericht wird der auf­erstandene Leib Anteil erhalten an der Vergeltung, welche die Seele im besonderen Gericht erhalten hat.

Wann wird dieses Gericht stattfinden?

Dieses Gericht wird am Ende der Welt stattfinden, dessen Tag und Stunde Gott allein kennt.

Was ist die Hoffnung auf den neuen Himmel und die neue Erde?

Nach dem Letzten Gericht wird auch die ganze Welt von der Sklaverei der Vergänglichkeit befreit werden und mit dem Anbrechen des "neuen Himmels" und der "neuen Erde" (2 Petr 3, 13) an der Herrlichkeit Christi teilhaben. Damit wird das Reich Gottes vollendet, das heißt der Heilsplan Gottes, "das All in Christus wieder unter ein Haupt zu fassen, alles, was im Himmel und auf Erden ist" (Eph 1, 10), wird endgültig ver­wirklicht sein. Gott wird dann, im ewigen Leben, "alles in allen" sein (l Kor 15, 28).

Was bedeutet das Amen, das unser Glaubensbekenntnis abschließt?

Das hebräische Wort Amen, mit dem auch das letzte Buch der Heiligen Schrift sowie einige Gebete des Neuen Testaments und die liturgischen Gebete der Kirche schließen, bedeutet unser vertrauensvolles und uneingeschränktes "Ja" zu dem, was wir zu glauben bekannt haben, indem wir uns ganz dem anvertrauen, der das endgültige "Amen" ist (Offb 3, 14): Chris­tus, der Herr.

Was ist die Liturgie?

Die Liturgie ist die Feier des Mysteriums Christi und be­sonders seines Pascha-Mysteriums. In ihr wird durch den Voll­zug des priesterlichen Amtes Jesu Christi die Heiligung der Menschen bezeichnet und bewirkt und vom mystischen Leib Christi, dem Haupt und seinen Gliedern, der öffentliche Kult vollzogen, der Gott gebührt.

Welchen Platz nimmt die Liturgie im Leben der Kirche ein?

Die Liturgie, die heilige Handlung schlechthin, bildet den Höhepunkt, dem das Tun der Kirche zustrebt, und zugleich die Quelle, aus der all ihre Lebenskraft strömt. Durch die Liturgie setzt Christus in seiner Kirche, mit ihr und durch sie das Werk unserer Erlösung fort.

Worin besteht die sakramentale Heilsordnung?

Die sakramentale Heilsordnung besteht darin, durch die Feier der Sakramente der Kirche, besonders durch die Eucharistie, die Früchte der Erlösung Christi zu vermitteln, "bis er kommt" (l Kor ll,26).

Inwiefern ist der Vater Ursprung und Ziel der Liturgie?

In der Liturgie überhäuft uns der Vater in seinem Fleisch gewordenen, für uns gestorbenen und auferstandenen Sohn mit seinen Segnungen, und er gießt den Heiligen Geist in unsere Herzen aus. Zugleich preist die Kirche den Vater in Anbetung, Lob und Danksagung und bittet um das Kommen seines Sohnes und des Heiligen Geistes.

Welches Werk verrichtet Christus in der Liturgie?

In der Liturgie der Kirche bezeichnet und verwirklicht Chris­tus vor allem sein Pascha-Mysterium. Indem er den Aposteln den Heiligen Geist spendete, gab er ihnen und ihren Nachfol­gern die Vollmacht, das Heilswerk zu vollziehen - und zwar durch das eucharistische Opfer und die Sakramente, in denen er selbst wirkt, um den Gläubigen aller Zeiten und in aller Welt seine Gnade mitzuteilen.

Wie wirkt der Heilige Geist in der Liturgie an der Kirche?

In der Liturgie wirkt der Heilige Geist auf das Engste mit der Kirche zusammen. Er bereitet die Kirche auf die Begegnung mit ihrem Herrn vor. Er ruft Christus dem Glauben der Ver­sammlung in Erinnerung und bezeugt ihn. Er vergegenwärtigt und aktualisiert das Mysterium Christi. Er vereint die Kirche mit dem Leben und der Sendung Christi und lässt die Gabe der Gemeinschaft in ihr Frucht bringen.

Was sind die Sakramente und welche Sakramente gibt es?

Die Sakramente sind sinnlich wahrnehmbare, wirksame Zei­chen der Gnade, die von Christus eingesetzt und der Kirche anvertraut sind und durch die uns das göttliche Leben gespen­det wird. Es gibt sieben Sakramente: die Taufe, die Firmung, die Eucharistie, die Buße, die Krankensalbung, die Weihe und die Ehe.

In welcher Beziehung stehen die Sakramente zu Christus?

Die Mysterien des Lebens Christi sind die Grundlage für das, was Christus jetzt durch die Amtsträger seiner Kirche in den Sakramenten spendet. " Was an unserem Erlöser sichtbar war, ist in seine Sakramente übergegangen" (hl. Leo der Große).

Welches Verhältnis besteht zwischen den Sakramenten und der Kirche?

Christus hat die Sakramente seiner Kirche anvertraut. Diese sind Sakramente "der Kirche" in einem doppelten Sinn: Sie sind "durch sie" da, weil sie Handlungen der Kirche sind, die ihrerseits Sakrament des Wirkens Christi ist. Sie sind "für sie" da, insofern sie die Kirche aufbauen.

Was ist der sakramentale Charakter?

Der sakramentale Charakter ist ein geistliches Siegel, das durch die Sakramente der Taufe, der Firmung und der Weihe verlie­hen wird. Es ist Verheißung und Gewähr des göttlichen Schut­zes. Durch dieses Siegel wird der Christ Christus gleichgestal­tet, hat in verschiedener Weise an dessen Priestertum teil, und gehört in unterschiedlichen Ständen und Aufgaben der Kirche an. Er wird also dem Gottesdienst und dem Dienst der Kirche geweiht. Weil dieses Siegel unauslöschlich ist, werden die Sakramente, die es einprägen, nur einmal im Leben empfan­gen.

In welcher Beziehung stehen die Sakramente zum Glauben?

Die Sakramente setzen den Glauben nicht nur voraus. Durch die Worte und die rituellen Elemente nähren sie ihn auch, stär­ken ihn und bringen ihn zum Ausdruck. Wenn die Kirche die Sakramente feiert, bekennt sie den apostolischen Glauben. Deshalb gilt der alte Spruch: "lex orandi, lex credendi" : die Kir­che glaubt so, wie sie betet.

Warum sind die Sakramente wirksam?

Die Sakramente wirken ex opere operato ("aufgrund der vollzo­genen sakramentalen Handlung"). Denn Christus ist in ihnen am Werk und vermittelt die Gnade, die sie bezeichnen, un­abhängig von der persönlichen Heiligkeit des Spenders. Die Früchte der Sakramente sind aber auch von der inneren Ver­fassung ihres Empfängers abhängig.

Aus welchem Grund sind die Sakramente heilsnotwendig?

Auch wenn nicht alle Sakramente jedem einzelnen Gläubigen gespendet werden, sind die Sakramente für die Christgläubi­gen heilsnotwendig: Sie verleihen die sakramentalen Gnaden, die Vergebung der Sünden, die Annahme an Kindes Statt, die Gleichgestaltung mit Christus, dem Herrn, und die Zugehörig­keit zur Kirche. Der Heilige Geist heilt und verwandelt jene, die sie empfangen.

Was ist die sakramentale Gnade?

Die sakramentale Gnade ist die jedem Sakrament eigene, durch Christus gespendete Gnade des Heiligen Geistes. Diese Gnade unterstützt den Gläubigen auf seinem Weg der Heilig­keit und hilft somit auch der Kirche, in der Liebe und im Zeug­nis zu wachsen.

Welche Beziehung besteht zwischen den Sakramenten und dem ewigen Leben?

In den Sakramenten empfängt die Kirche jetzt schon Anteil am ewigen Leben, "während wir auf die selige Hoffnung und das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus warten" (Tit 2, 13).

Wer handelt in der Liturgie?

In der Liturgie handelt der "ganze Christus" ("Christus totus"), das Haupt und der Leib. Als Hoherpriester feiert Christus die Liturgie zusammen mit seinem Leib, der himmlischen und der irdischen Kirche.

Von wem wird die himmlische Liturgie gefeiert?

Die himmlische Liturgie wird von den Engeln und den Heiligen des Alten und des Neuen Bundes gefeiert, besonders von der Gottesmutter, von den Aposteln, von den Märtyrern und von einer großen Schar "aus allen Nationen und Stämmen, Völkern und Sprachen, die niemand zählen kann" (Offb 7,9). Wenn wir in den Sakramenten das Heilsmysterium feiern, nehmen wir an dieser ewigen Liturgie teil.

In welcher Weise feiert die Kirche auf Erden die Liturgie?

Die Kirche auf Erden feiert die Liturgie als ein priesterliches Volk, in dem jeder seiner Aufgabe entsprechend in der Einheit des Heiligen Geistes handelt: Die Getauften bringen sich selbst als geistiges Opfer dar; die geweihten Amtsträger feiern gemäß der Weihe, die sie für den Dienst an allen Gliedern der Kirche empfangen haben; die Bischöfe und die Priester handeln in der Person Christi, des Hauptes.

Wie wird die Liturgie gefeiert?

Die liturgische Feier ist aus Zeichen und Symbolen gewoben, deren Bedeutung in der Schöpfung und in den menschlichen Kulturen wurzelt, in den Ereignissen des Alten Bundes deut­licher zutage tritt und in der Person und im Werk Christi voll­ständig geoffenbart wird.

Woher kommen die sakramentalen Zeichen?

Einige kommen aus der Schöpfung (Licht, Wasser, Feuer, Brot, Wein, Öl), andere aus dem menschlichen Zusammenleben (waschen, salben, das Brot brechen), wieder andere aus der Heilsgeschichte im Alten Bund (die Pascha-Riten, die Opfer, die Handauflegung, die Weihen). Diese Zeichen, von denen einige normativ und unveränderlich sind, werden von Christus auf­genommen und zu Trägern des heilbringenden und heiligenden Wirkens.

Welches Verhältnis besteht in der sakramentalen Feier zwischen Handlungen und Worten?

In der sakramentalen Feier sind Handlungen und Worte eng miteinander verbunden. Auch wenn die symbolischen Hand­lungen schon an und für sich eine Sprache sind, ist es dennoch nötig. dass die Worte des Ritus diese Handlungen begleiten und lebendig machen. In der Liturgie können Worte lind Handlungen nicht voneinander getrennt werden, insofern sie als Zeichen und Unterweisung sind und auch bewirken, was sie bedeuten.

Unter welchen Bedingungen haben Gesang und Musik bei der liturgischen Feier eine eigene Aufgabe?

Weil der Gesang und die Musik eng mit der liturgischen Hand­lung zusammenhängen, ist auf folgende Bedingungen zu ach­ten: Die Texte, die vornehmlich aus der Heiligen Schrift und den liturgischen Quellen geschöpft werden sollen, müssen mit der katholischen Lehre übereinstimmen; das Gebet soll schön zum Ausdruck kommen; die Musik soll Qualität haben; die Gemeinde soll beteiligt sein; der kulturelle Reichtum des Vol­kes Gottes ist zu berücksichtigen; die Feier soll einen sakralen und festlichen Charakter haben. "Wer singt, betet doppelt" (hl. Augustinus).

Was ist der Zweck der heiligen Bilder?

Das Bild Christi ist die liturgische Ikone schlechthin. Andere Bilder, die Maria und die Heiligen darstellen, sind Zeichen für Christus, der in ihnen verherrlicht wird. Sie verkünden die gleiche frohe Botschaft, die die Heilige Schrift durch das Wort überliefert. Sie helfen, unseren Glauben zu wecken und zu nähren.

Was ist die Mitte der liturgischen Zeit?

Die Mitte der liturgischen Zeit ist der Sonntag, Fundament und Kern des ganzen liturgischen Jahres. Dieses hat seinen Höhe­punkt im jährlichen Osterfest, dem Fest der Feste.

Welche Bedeutung hat das liturgische Jahr?

Im liturgischen Jahr feiert die Kirche das ganze Mysterium Christi, von der Inkarnation bis zu seiner Wiederkunft in Herr­lichkeit. An bestimmten Tagen verehrt die Kirche mitbeson­derer Liebe Maria, die selige Gottesgebärerin, und feiert auch das Gedächtnis der Heiligen, die für Christus gelebt haben, mit ihm gelitten haben und mit ihm verherrlicht sind.

Was ist die Liturgie des Stundengebetes?

Das Stundengebet ist das öffentliche und allgemeine Gebet der Kirche. Es ist das Gebet, das Christus zusammen mit seinem Leib, der Kirche, verrichtet. Durch dieses Gebet heiligt und verklärt das Mysterium Christi, das wir in der Eucharistie feiern, die Stunden eines jeden Tages. Es besteht hauptsächlich aus Psalmen und anderen biblischen Texten sowie aus der Lesung von Texten der Kirchenväter und geistlichen Lehrer.

Braucht die Kirche Orte, um die Liturgie zu feiern?

Der Kult "im Geist und in der Wahrheit" (Joh 4,24) des Neuen Bundes ist an keinen bestimmten Ort gebunden. Denn Christus ist der wahre Tempel Gottes, durch den auch die Christen und die ganze Kirche unter dem Wirken des Heiligen Geistes zum Tempel des lebendigen Gottes werden. In seinem irdischen Dasein benötigt das Volk Gottes trotzdem Orte, an denen sich die Gemeinde versammeln kann, um die Liturgie zu feiern.

Was sind Sakralbauten?

Sakralbauten sind Gotteshäuser, die ein Symbol für die Kirche, die an diesem Ort lebt, sowie für die himmlische Wohnung sind. Sie sind Stätten des Gebets, in denen die Kirche vor allem, die Eucharistie feiert und Christus anbetet, der im Tabernakel wirklich gegenwärtig ist.

Welche Orte haben in Sakralbauten eine besondere Bedeutung?

Eine besondere Bedeutung haben der Altar, der Tabernakel, der Aufbewahrungsort für das heilige Chrisam und die anderen heiligen Öle, der Sitz des Bischofs (Kathedra) oder des Priesters, der Ambo, das Taufbecken und der Beichtstuhl.

Warum wird das eine Mysterium Christi von der Kirche nach verschiedenen liturgischen Traditionen gefeiert?

Weil der unerschöpfliche Reichtum des Mysteriums Christi nicht durch eine einzelne liturgische Tradition ganz zum Ausdruck gebracht werden kann. Von Anfang an hat dieser Reichtum deshalb in den verschiedenen Völkern und Kulturen Ausdrucksformen gefunden, die sich in einer wunderbaren Vielfalt gegenseitig ergänzen.

Welches Kriterium sichert die Einheit in der Vielfalt?

Es ist die Treue zur apostolischen Überlieferung, das heißt die Gemeinschaft im Glauben und in den Sakramenten, welche die Kirche von den Aposteln empfangen hat. Diese Gemeinschaft kommt in der apostolischen Sukzession zum Ausdruck und wird durch sie gewährleistet. Die Kirche ist katholisch: Sie kann alle wahren Reichtümer der Kulturen in ihre Einheit ein­binden.

Ist in der Liturgie alles unveränderlich?

In der Liturgie, und vornehmlich in der Liturgie der Sakra­mente, gibt es unveränderliche Bestandteile, weil sie göttlichen Ursprungs sind, über den die Kirche zu wachen hat. Daneben gibt es Bestandteile, die verändert werden können und die die Kirche an die Kulturen der verschiedenen Völker anpassen kann und mitunter auch muss.

Wie werden die Sakramente der Kirche eingeteilt?

Sie werden eingeteilt in Sakramente der christlichen Initiation (Taufe, Firmung und Eucharistie), Sakramente der Heilung (Buße und Krankensalbung) und Sakramente im Dienst der Gemeinschaft und der Sendung (Weihe und Ehe). Sie betreffen die wichtigen Zeitpunkte im christlichen Leben. Alle Sakramente sind auf die Eucharistie "als auf ihr eigentliches Ziel hingeordnet" (hl. Thomas von Aquin).

Wie geschieht die christliche Initiation?

Sie geschieht durch die Sakramente, welche die Grundlagen des christlichen Lebens legen: Durch die Taufe werden die, Gläubigen wiedergeboren, durch das Sakrament der Firmung gestärkt und durch die Eucharistie genährt.

Wie wird das erste Sakrament der Initiation genannt?

Man nennt es vor allem Taufe nach dem in seiner Feier wesent­lichen Ritus: Taufen bedeutet ins Wasser "eintauchen". Der Täufling wird in den Tod Christi eingetaucht und ersteht mit ihm als eine "neue Schöpfung" (2 Kor 5, 17). Es wird auch "Bad der Wiedergeburt und der Erneuerung im Heiligen Geist" (Tit 3, 5) oder "Erleuchtung" genannt, denn die Getauften werden "Kinder des Lichts" (Eph 5, 8).

Wie ist die Taufe im Alten Bund vorgebildet?



Im Alten Bund gibt es verschiedene Vorzeichen der Taufe: das Wasser als Quelle von Leben und Tod; die Arche Noachs, die vom Wasser rettet; der Durchzug durch das Rote Meer, der Israel aus der ägyptischen Knechtschaft befreit; die Überschreitung des Jordan, die Israel in das verheißene Land führt - ein Bild für das ewige Leben.

Wer führt diese Vorzeichen zur Vollendung?

Jesus Christus führt sie zur Vollendung. Zu Beginn seines öffentlichen Lebens lässt er sich von Johannes dem Täufer im Jordan taufen. Am Kreuz lässt er aus seiner durchbohrten Seite Blut und Wasser strömen, Zeichen der Taufe und der Eucharis­tie. Nach der Auferstehung gibt er den Aposteln die Sendung: "Geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (Mt 28, 19).

Seit wann und wem spendet die Kirche die Taufe?

Seit dem Pfingsttag spendet die Kirche die Taufe allen, die an Jesus Christus glauben.

Worin besteht der wesentliche Ritus der Taufe?

Der wesentliche Ritus dieses Sakramentes besteht darin, dass der Täufling in Wasser getaucht oder sein Kopf mit Wasser übergossen und dabei der Name des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes angerufen wird.

Wer kann die Taufe empfangen?

Fähig zum Empfang der Taufe ist jede Person, die noch nicht getauft ist.

Warum tauft die Kirche Kinder?

Weil die Kinder, die mit der Erbsünde geboren werden, der Taufe bedürfen, um von der Macht des Bösen befreit und in das Reich der Freiheit der Kinder Gottes versetzt zu werden.

Was wird von einem Täufling verlangt?

Von jedem Täufling wird das Bekenntnis des Glaubens ver- langt, das bei der Erwachsenentaufe von ihm persönlich und bei der Kindertaufe von den Eltern und von der Kirche ausge­sprochen wird. Auch der Pate oder die Patin und die ganze kirchliche Gemeinschaft tragen Mitverantwortung für die Vor­bereitung auf die Taufe (Katechumenat) sowie für die Entfal­tung des Glaubens und der Taufgnade.

Wer kann taufen?

Ordentliche Spender der Taufe sind der Bischof und der Priester und in der lateinischen Kirche auch der Diakon. Im Notfall kann jeder Mensch taufen, sofern er nur die Absicht hat, das zu tun, was die Kirche tut. Er gießt Wasser über den Kopf des Täuflings und spricht die trinitarische Taufformel: "Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes."

Ist die Taufe heilsnotwendig?

Die Taufe ist für jene Menschen heilsnotwendig, denen das Evangelium verkündet worden ist und die die Möglichkeit haben, um dieses Sakrament zu bitten.

Kann man ohne die Taufe zum Heil gelangen?

Da Christus für das Heil aller gestorben ist, können auch ohne Taufe jene gerettet werden, die um des Glaubens willen sterben (Bluttaufe), die Katechumenen sind und ebenso alle, die zwar Christus und die Kirche nicht kennen, aber unter dem Antrieb der Gnade aufrichtig nach Gott suchen und danach streben, seinen Willen zu erfüllen (Verlangen nach der Taufe). Die ohne Taufe verstorbenen Kinder werden von der Kirche in ihrer Liturgie der Barmherzigkeit Gottes anvertraut.

Welche Wirkungen hat die Taufe?

Die Taufe bewirkt die Vergebung der Erbsünde, aller persönlichen Sünden und der Sündenstrafen. Sie schenkt Anteil am göttlichen Leben der Dreifaltigkeit durch die heiligmachende Gnade, die Gnade der Rechtfertigung, die den Täufling in Christus und in seine Kirche eingliedert. Sie gibt Anteil am Priestertum Christi und bildet die Grundlage der Gemeinschaft mit allen Christen. Sie spendet die göttlichen Tugenden und die Gaben des Heiligen Geistes. Der Getaufte gehört für immer Christus an: Er ist mit dem unauslöschlichen Siegel Christi (Charakter) bezeichnet.

Welche Bedeutung hat der bei der Taufe erhaltene christliche Name?

Der Name ist wichtig, denn Gott kennt jeden bei seinem Namen, das heißt in seiner Einmaligkeit. Bei der Taufe erhält der Christ seinen Namen in der Kirche. Vorzugsweise soll es der Name eines Heiligen sein, der dem Getauften ein Vorbild an Heiligkeit bietet und ihm seine Fürbitte bei Gott zusichert.

Welchen Platz hat die Firmung im göttlichen Heilsplan?

Im Alten Bund haben die Propheten die Ausgießung des Geis­tes des Herrn über den erwarteten Messias und über das ganze messianische Volk angekündigt. Das ganze Leben und die Sen­dung Jesu verlaufen in völliger Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist. An Pfingsten empfangen die Apostel den Heiligen Geist und verkünden "Gottes große Taten« (Apg 2, 11). Durch Hand­auflegung vermitteln sie den Neugetauften die Gabe ebendie­ses Geistes. Die Kirche hat die Jahrhunderte hindurch weiter vom Geist gelebt und ihn ihren Kindern mitgeteilt.

Warum wird dieses Sakrament Firmung oder Chrismation genannt?

Es heißt Firmung, weil es die Taufgnade bestätigt und stärkt. In den Ostkirchen wird es aufgrund seines wesentlichen Ritus, der in der Salbung besteht, Chrismation mit dem heiligen Myron genannt.

Worin besteht der wesentliche Ritus der Firmung?

Der wesentliche Ritus der Firmung ist die Salbung mit dem heiligen Chrisam (mit Balsam vermischtes Öl, das vom Bischof geweiht wird). Dabei legt der Spender dem Getauften die Hand auf und spricht die dem Ritus eigenen sakramenta­len Worte. Im Westen wird die Stirn gesalbt mit den Worten: "Sei besiegelt durch die Gabe Gottes, den Heiligen Geist." In den Ostkirchen des byzantinischen Ritus werden auch andere Körperteile gesalbt mit der Formel: "Siegel der Gabe des Hei­ligen Geistes."

Welche Wirkung hat die Firmung?

Die Wirkung der Firmung ist die besondere Ausgießung des Heiligen Geistes, wie einst an Pfingsten. Diese Ausgießung prägt der Seele ein unauslöschliches Siegel ein und führt zum Wachstum der Taufgnade: Sie verwurzelt tiefer in der Gottes­kindschaft; sie vereint fester mit Christus und mit seiner Kir­che; sie stärkt in der Seele die Gaben des Heiligen Geistes; sie schenkt eine besondere Kraft, um für den christlichen Glauben Zeugnis abzulegen.

Wer kann dieses Sakrament empfangen?

Wer bereits getauft ist, kann und muss dieses Sakrament ein einziges Mal empfangen. Um es fruchtbar zu empfangen, muss der Firmling im Stand der Gnade sein.

Wer ist der Spender der Firmung?

Ursprünglicher Spender ist der Bischof. So wird die Verbin­dung des Gefirmten mit der Kirche in ihrer apostolischen Struktur deutlich. Wenn der Priester dieses Sakrament spen­det, wie es üblicherweise im Osten und in besonderen Fällen auch im Westen geschieht, wird die Verbindung mit dem Bischof und mit der Kirche durch den Priester, der Mitarbeiter des Bischofs ist, und durch das heilige Chrisam, das vom Bischof selbst geweiht wird, zum Ausdruck gebracht.

Was ist die Eucharistie?

Sie ist das Opfer des Leibes und Blutes Christi. Der Herr Jesus hat die Eucharistie eingesetzt, damit das Opfer des Kreuzes durch die Zeiten hindurch bis zu seiner Wiederkunft fortdauere. So hat er seiner Kirche das Gedächtnis seines Todes und '"einer Auferstehung anvertraut. Die Eucharistie ist das Zeichen der Einheit, das österliche Mahl, in dem Christus genossen, das Herz mit Gnade erfüllt und das Unterpfand des ewigen Lebens gegeben wird.

Wann hat Jesus Christus die Eucharistie eingesetzt?

Er hat sie am Gründonnerstag eingesetzt, "in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde" (1 Kor 11, 23), während er mit seinen Aposteln das Letzte Abendmahl feierte.

Wie hat er sie eingesetzt?

Nachdem er seine Apostel im Abendmahlssaal versammelt hatte, nahm Jesus das Brot in seine Hände, brach es, reichte es ihnen und sprach: "Nehmet und esset alle davon: Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird." Dann nahm er den Kelch mit Wein in seine Hände und sprach: "Nehmet und trinket alle daraus: Das ist der Kelch des neuen und ewigen Bundes, mein Blut, das für euch und für alle vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Tut dies zu meinem Gedächtnis."

Welche Bedeutung hat die Eucharistie im Leben der Kirche?

Sie ist Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens. In der Eucharistie gipfelt das heiligende Handeln Gottes uns gegenüber und unsere Verehrung ihm gegenüber. Die Eucha­ristie enthält das Heilsgut der Kirche in seiner ganzen Fülle: Christus selbst, unser Osterlamm. Die Teilnahme am gött­lichen Leben und die Einheit des Volkes Gottes werden durch die Eucharistie bezeichnet und bewirkt. Durch die Eucharistie­feier vereinen wir uns schon jetzt mit der Liturgie des Himmels und nehmen das ewige Leben vorweg.

Wie wird dieses Sakrament genannt?

Der unerschöpfliche Reichtum dieses Sakramentes kommt in den verschiedenen Benennungen zum Ausdruck, die jeweils besondere Aspekte unterstreichen. Die üblichsten Benennun­gen sind: Eucharistie; heilige Messe; Mahl des Herrn; Brechen des Brotes; Eucharistiefeier; Gedächtnis des Leidens, des Ster­bens und der Auferstehung des Herrn; heiliges Opfer; heilige und göttliche Liturgie; heilige Mysterien; allerheiligstes Sakra­ment des Altars; heilige Kommunion.

Welche Stellung hat die Eucharistie im göttlichen Heilsplan?

Im Alten Bund wird die Eucharistie vor allem im jährlichen Paschamahl angekündigt, das von den Juden zum Gedenken an den hastigen, befreienden Auszug aus Ägypten jedes Jahr mit ungesäuerten Broten gefeiert wurde. Jesus kündigt die Eucharistie in seiner Lehre an und setzt sie während der Feier des Paschamahls mit seinen Aposteln beim Letzten Abend­mahl ein. In Treue gegenüber dem Auftrag des Herrn: "Tut dies zu meinem Gedächtnis!" (1 Kor 11, 24), hat die Kirche die Eucharistie immer gefeiert, vor allem am Sonntag, dem Tag der Auferstehung Jesu.

Wie ist der Ablauf der Eucharistiefeier?

Die Eucharistiefeier entfaltet sich in zwei großen Teilen, die eine einzige Kulthandlung bilden: im Wortgottesdienst, der die Verkündigung und das Hören des Wortes Gottes umfasst, und in der eucharistischen Liturgie, die aus der Darbringung von Brot und Wein, dem Hochgebet oder der Anaphora mit den Wandlungsworten und der Kommunion besteht.

Wer zelebriert die Eucharistiefeier?

Die Eucharistie zelebriert der gültig geweihte Priester (Bischof oder Presbyter), der in der Person Christi, des Hauptes, und im Namen der Kirche handelt.

Welche Gaben sind für den Vollzug der Eucharistie wesentlich und notwendig?

Wesentlich und notwendig sind Brot aus Weizen und Wein aus Weintrauben.

In welchem Sinn ist die Eucharistie Gedächtnis des Opfers Christi?

Die Eucharistie ist Gedächtnis in dem Sinn, dass sie das Opfer, das Christus dem Vater am Kreuz ein für allemal für die Menschheit dargebracht hat, gegenwärtig und lebendig macht. Der Opfercharakter der Eucharistie tritt schon in den Einset­zungsworten zutage: "Das ist mein Leib, der für euch hingege­ben wird ... Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird" (Lk 22, 19-20). Das Opfer des Kreuzes und das Opfer der Eucharistie sind ein einziges Opfer. Die Opfergabe und der Opfernde sind dieselben, nur die Weise des Opferns ist verschieden: blutig am Kreuz, unblutig in der Eucharistie.

Wie nimmt die Kirche am eucharistischen Opfer teil?

In der Eucharistie wird das Opfer Christi auch zum Opfer der Glieder seines Leibes. Das Leben der Gläubigen, ihr Lobpreis, ihr Leiden, ihr Gebet und ihre Arbeit werden mit Christus ver­einigt. Als Opfer wird die Eucharistie außerdem für alle leben­den und verstorbenen Gläubigen dargebracht, als Sühne für die Sünden aller Menschen und um geistliche und zeitliche Gaben von Gott zu erlangen. Auch die Kirche des Himmels ist mit dem Opfer Christi vereint.

Wie ist Jesus in der Eucharistie gegenwärtig?

Jesus Christus ist in der Eucharistie auf einzigartige und unvergleichliche Weise gegenwärtig: wirklich, tatsächlich und substantiell, mit seinem Leib und seinem Blut, mit seiner Seele und seiner Gottheit. In der Eucharistie ist also der ganze Chris­tus, Gott und Mensch, auf sakramentale Weise gegenwärtig, das heißt unter den eucharistischen Gestalten von Brot und Wein.

Was bedeutet Transsubstantiation?

Transsubstatiation bedeutet die Verwandlung der ganzen Subs­tanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes. Diese Verwandlung vollzieht sich im eucharistischen Gebet durch die Wirkkraft des Wortes Christi und das Handeln des Heiligen Geistes. Die sinnlich wahrnehmbaren Merkmale des Brotes und des Weines, also die "eucharistischen Gestalten", bleiben jedoch unverändert.

Wird durch das Brechen des Brotes Christus geteilt?

Durch das Brechen des Brotes wird Christus nicht geteilt: In jeder der Gestalten und in jedem ihrer Teile ist der ganze Christus enthalten.

285. Wie lange dauert die eucharistische Gegenwart Christi?

Sie dauert so lange, wie die eucharistischen Gestalten bestehen.

Welche Art der Verehrung gebührt dem Sakrament der Eucharistie?

Diesem Sakrament gebührt sowohl während als auch außerhalb der Eucharistiefeier der Kult der Anbetung, der Gott allein vorbehalten ist. Darum werden die konsekrierten Hostien von der Kirche mit größter Sorgfalt aufbewahrt, den Kranken und anderen Menschen gebracht, die nicht an der heiligen Messe teilnehmen können, den Gläubigen zur feierlichen Anbetung ausgesetzt und in Prozession getragen. Die Kirche lädt die Gläubigen zu häufigem Besuch und zur Anbetung des Allerheiligsten ein, das im Tabernakel aufbewahrt wird.

Warum ist die Eucharistie das österliche Mahl?

Die Eucharistie ist das österliche Mahl. Denn Christus, der auf sakramentale Weise sein Pascha vollzieht, schenkt uns seinen Leib und sein Blut als Speise und Trank und vereinigt uns in seinem Opfer mit sich und untereinander.

Was bedeutet der Altar?

Der Altar ist das Sinnbild Christi selbst, der zugegen ist als Opfergabe (Altar - Kreuzesopfer) und als himmlische Speise, die uns geschenkt wird (Altar - eucharistischer Tisch).

Wann verpflichtet die Kirche zur Teilnahme an der heiligen Messe?

Die Kirche verpflichtet die Gläubigen, an jedem Sonntag und an den gebotenen Feiertagen an der heiligen Messe teilzuneh­men. Sie empfiehlt den Messbesuch auch an den anderen Tagen.

Wann ist man zum Empfang der heiligen Kommunion verpflichtet?

Die Kirche empfiehlt den Gläubigen, die an der heiligen Messe teilnehmen, auch die heilige Kommunion unter den notwen­digen Voraussetzungen zu empfangen. Sie schreibt dies ver­pflichtend wenigstens an Ostern vor.

Was ist erforderlich, um die heilige Kommunion zu empfangen?

Um die heilige Kommunion zu empfangen, muss man der Katholischen Kirche voll eingegliedert sein und sich im Stand der Gnade befinden, das heißt man darf sich keiner Todsünde bewusst sein. Wer sich einer schweren Sünde bewusst ist, muss das Sakrament der Buße empfangen, bevor er die Kom­munion empfängt. Wichtig ist auch der Geist der Sammlung und des Gebetes, die Beobachtung des von der Kirche vorge­schriebenen Fastens und die Körperhaltung (Gesten, Kleidung) als Zeichen der Ehrfurcht vor Christus.

Welche Früchte bringt die heilige Kommunion?

Die heilige Kommunion vertieft unsere Verbundenheit mit Christus und mit seiner Kirche, bewahrt und erneuert das in der Taufe und in der Firmung erhaltene Gnadenleben und lässt uns in der Liebe zum Nächsten wachsen. Indem sie uns in der Liebe stärkt, tilgt sie die lässlichen Sünden und bewahrt uns vor zukünftigen Todsünden.

Wann ist es möglich, die heilige Kommunion anderen Christen zu spenden?

Katholische Spender spenden erlaubt die heilige Kommunion Angehörigen der Ostkirchen, die nicht in voller Gemeinschaft mit der Katholischen Kirche stehen, wenn diese von sich aus darum bitten und in rechter Weise disponiert sind. Was die Mitglieder der anderen kirchlichen Gemeinschaften betrifft, spenden katholische Spender die heilige Kommunion erlaubt jenen Christen, die bei Vorliegen einer schweren Not­lage von sich aus darum bitten, in rechter Weise disponiert sind und bezüglich des Sakramentes den katholischen Glau­ben bekunden.

Warum ist die Eucharistie "Unterpfand der künftigen Herrlichkeit"?

Weil die Eucharistie uns mit aller Gnade und allem Segen des Himmels erfüllt, stärkt sie uns für die Pilgerschaft dieses Lebens und lässt uns das ewige Leben ersehnen. Sie vereint uns schon jetzt mit Christus, der aufgefahren ist zur Rechten des Vaters, mit der Kirche des Himmels, mit der seligen Jung­frau und mit allen Heiligen. In der Eucharistie brechen wir "ein Brot, das Arznei der Unsterblichkeit ist, Gegengift, dass man nicht stirbt, sondern lebt in Jesus Christus immerdar!" (hl. Ignatius von Antiochien).

Warum hat Christus die Sakramente der Buße und der Krankensalbung eingesetzt?

Christus, der Arzt der Seele und des Leibes, hat sie eingesetzt, weil das neue Leben, das er uns in den Sakramenten der christ­lichen Initiation geschenkt hat, geschwächt und durch die Sünde sogar verloren werden kann. Darum wollte er, dass die Kirche sein Heilungs- und Heilswerk durch diese beiden Sakramente fortsetze.

Wie wird dieses Sakrament genannt?

Es wird Sakrament der Buße, der Versöhnung, der Vergebung, der Beichte oder der Umkehr genannt.

Warum gibt es ein Sakrament der Versöhnung nach der Taufe?

Das in der Taufe erhaltene neue Leben in der Gnade hat die Schwäche der menschlichen Natur und die Neigung zur Sünde (die Konkupiszenz) nicht behoben. Deshalb setzte Christus die­ses Sakrament für die Umkehr der Getauften ein, die sich durch die Sünde von ihm entfernt haben.

Wann wurde dieses Sakrament eingesetzt?

Der auferstandene Herr hat dieses Sakrament eingesetzt, als er sich am Osterabend seinen Aposteln zeigte und zu ihnen sprach: "Empfangt den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben, wem ihr die Vergebung ver­weigert, dem ist sie verweigert" (Joh 20, 22-23).

Bedürfen die Getauften der Umkehr?

Der Ruf Christi zur Umkehr ergeht auch weiterhin im Leben der Getauften. Die Umkehr ist eine fortwährende Aufgabe für die ganze Kirche, die heilig ist, aber in ihrem Schoß Sünder umfasst.

Was ist die innere Buße?

Die innere Buße ist die Regung eines "zerknirschten Geistes" (Ps 51,19), der durch die göttliche Gnade dazu bewegt wird, auf die barmherzige Liebe Gottes zu antworten. Sie schließt den Schmerz und die Abscheu vor den begangenen Sünden, den festen Vorsatz, in Zukunft nicht mehr zu sündigen, und das Vertrauen auf die Hilfe Gottes ein. Sie wird von der Hoffung auf die göttliche Barmherzigkeit genährt.

In welchen Formen drückt sich die Buße im christlichen Leben aus?

Die Buße drückt sich in sehr verschiedenen Formen aus, besonders im Fasten, Beten und Almosengeben. Diese und viele andere Formen der Buße kann der Christ im täglichen Leben praktizieren, besonders in der Fastenzeit und am Frei­tag, dem Tag der Buße.

Welche Elemente sind beim Sakrament der Versöhnung wesentlich?

Wesentlich sind zwei Elemente: das Handeln des Menschen, der sich unter dem Walten des Heiligen Geistes bekehrt, und die Lossprechung durch den Priester, der im Namen Christi die Vergebung schenkt und die Art der Genugtuung bestimmt.

Welches sind die Akte des Pönitenten?

Die Akte des Pönitenten sind: eine sorgfältige Gewissenserfor­schung; die Reue, die vollkommen ist, wenn sie aus der Liebe zu Gott hervorgeht, und unvollkommen, wenn sie auf anderen Motiven beruht, und die den Vorsatz einschließt, nicht mehr zu sündigen; das Bekenntnis, das im Geständnis der Sünden vor dem Priester besteht; die Genugtuung oder Buße, die der Beichtvater dem Pönitenten auferlegt, um den Schaden wieder gutzumachen, den die Sünde verursacht hat.

Welche Sünden muss man beichten?

Man muss alle noch nicht gebeichteten schweren Sünden beichten, an die man sich nach einer sorgfältigen Gewissens­erforschung erinnert. Die Beichte der schweren Sünden ist der einzige ordentliche Weg, um die Vergebung zu erlangen.

Wann ist man verpflichtet, die schweren Sünden zu beichten?

Jeder Gläubige ist nach Erreichen des Unterscheidungsalters verpflichtet, die schweren Sünden wenigstens einmal jährlich, und in jedem Fall vor dem Empfang der heiligen Kommunion, zu beichten.

Warum können auch die lässlichen Sünden bei der sakramentalen Beichte bekannt werden?

Das Bekenntnis der lässlichen Sünden wird von der Kirche nachdrücklich empfohlen, auch wenn es nicht im strengen Sinn notwendig ist. Es ist für uns eine Hilfe, unser Gewissen richtig zu bilden, gegen unsere bösen Neigungen anzukämp­fen, uns von Christus heilen zu lassen und im geistlichen Leben zu wachsen.

Wer ist der Spender des Bußsakramentes?

Christus hat den Dienst der Versöhnung seinen Aposteln und deren Nachfolgern, den Bischöfen, sowie deren Mitarbeitern, den Priestern, anvertraut. Sie werden darum zu Werkzeugen der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit Gottes. Sie üben die Vollmacht der Sündenvergebung im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes aus.

Wem ist die Lossprechung von bestimmten Sünden vorbehalten?

Die Lossprechung von bestimmten, besonders schweren Sün­den (wie von jenen, die mit der Exkommunikation belegt wer­den) ist dem Apostolischen Stuhl oder dem Ortsbischof oder den von ihnen ermächtigten Priestern vorbehalten. 1m Fall von Todesgefahr kann allerdings jeder Priester von jeder Sünde und jeder Exkommunikation lossprechen.

Ist der Beichtvater an das Beichtgeheimnis gebunden?

Weil dieser Dienst überaus groß ist und Achtung und Be­hutsamkeit gegenüber dem Beichtenden erfordert, ist jeder Beichtvater ausnahmslos und unter strengsten Strafen ver­pflichtet, das sakramentale Siegel, das heißt das absolute Still­schweigen über die in der Beichte erfahrenen Sünden, zu wahren.

Welche Wirkungen hat dieses Sakrament?

Die Wirkungen des Bußsakramentes sind: die Versöhnung mit Gott und folglich die Vergebung der Sünden; die Versöhnung mit der Kirche; die Wiedererlangung des Gnadenstandes, falls er verloren war; der Erlass der durch die Todsünden verdienten ewigen Strafe und der wenigstens teilweise Erlass der zeit­lichen Strafen, die aus der Sünde folgen; der Friede und die Ruhe des Gewissens und der geistliche Trost; das Wachstum der geistlichen Kräfte für den christlichen Kampf.

Kann man dieses Sakrament in gewissen Fällen mit dem allgemeinen Sündenbekenntnis und der gemeinsamen Lossprechung feiern?

Wenn eine schwere Notlage besteht (etwa in unmittelbarer Todesgefahr), kann man sich mit der gemeinschaftlichen Feier der Versöhnung mit allgemeinem Sündenbekenntnis und gemeinsamer Lossprechung behelfen. Dabei sind die Richtli­nien der Kirche zu beachten, und die Pönitenten müssen den Vorsatz haben, die schweren Sünden möglichst bald einzeln zu beichten.

Was sind Ablässe?

Ablässe sind der Erlass einer zeitlichen Strafe vor Gott für Sün­den, die hinsichtlich der Schuld schon vergeben sind. Einen solchen Erlass erlangt der Gläubige unter bestimmten Bedin­gungen für sich oder für die Verstorbenen durch den Dienst der Kirche, die als Vermittlerin der Erlösung den Schatz der Ver­dienste Christi und der Heiligen austeilt.

Wie wird die Krankheit im Alten Testament erlebt?

Im Alten Testament erfährt der Mensch in der Krankheit seine Begrenztheit. Zugleich nimmt er wahr, dass die Krankheit auf geheimnisvolle Weise mit der Sünde zusammenhängt. Die Pro­pheten haben vorausgesehen, dass die Krankheit auch einen erlösenden Wert für die eigenen Sünden und die Sünden an­derer haben kann. So wurde die Krankheit im Blick auf Gott erlebt, von dem der Mensch die Heilung erflehte.

Welche Bedeutung hat das Mitleid Jesu mit den Kranken?

Das Mitleid Jesu mit den Kranken und seine zahlreichen Hei­lungen von Krankheiten sind ein offensichtliches Zeichen dafür, dass mit ihm das Reich Gottes und folglich der Sieg über Sünde, Leiden und Tod gekommen ist. Durch sein Leiden und seinen Tod gibt er dem Leiden einen neuen Sinn: Vereint mit seinem Leiden, kann es zu einem Mittel der Läuterung und des Heils für uns und für die anderen werden.

Wie verhält sich die Kirche gegenüber den Kranken?

Die Kirche hat vom Herrn den Auftrag erhalten, die Kranken zu heilen. Darum bemüht sie sich, die Kranken zu pflegen und mit ihrer Fürbitte zu begleiten. Vor allem besitzt sie ein beson­deres Sakrament für die Kranken, das von Christus selbst ein­gesetzt und vom heiligen Jakobus bezeugt ist: "Ist einer von euch krank? Dann rufe er die Presbyter der Kirche zu sich; sie sollen Gebete über ihn sprechen und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben" (Jak 5,14).

Wer kann das Sakrament der Krankensalbung empfangen?

Dieses Sakrament kann jener Gläubige empfangen, der wegen Krankheit oder Altersschwäche in Lebensgefahr gerät. Der­selbe Gläubige kann es auch weitere Male empfangen, wenn sich die Krankheit verschlimmert oder wenn ihm eine andere schwere Krankheit zustößt. Wenn möglich, soll der Feier die­ses Sakramentes eine individuelle Beichte des Kranken vorausgehen.

Wer spendet dieses Sakrament?

Die Krankensalbung kann nur von Priestern (Bischöfen oder Presbytern) gespendet werden.

Wie wird dieses Sakrament gefeiert?

Die Feier dieses Sakramentes besteht im Wesentlichen in der Salbung der Stirn und der Hände des Kranken (im römischen Ritus) oder auch weiterer Körperteile (in anderen Riten) mit dem Öl, das, wenn möglich, vom Bischof geweiht wurde. Diese Salbung wird begleitet durch das Gebet des Priesters, das die besondere Gnade dieses Sakramentes erfleht.

Welche Wirkungen hat dieses Sakramentes?

Es verleiht eine besondere Gnade, die den Kranken zu seinem eigenen Wohl und zum Wohl der ganzen Kirche noch inniger mit dem Leiden Christi vereint, ihm Trost, Friede, Mut und auch die Vergebung der Sünden schenkt, wenn der Kranke nicht beichten konnte. Manchmal, wenn Gott es will, gewährt dieses Sakrament auch die Genesung des Leibes. In jedem Fall bereitet diese Salbung den Kranken auf den Hinübergang in das Haus des Vaters vor.

Was ist die Wegzehrung?

Die Wegzehrung ist die Eucharistie, die jene empfangen, die am Ende des irdischen Lebens angelangt sind und sich auf den Hinübergang in das ewige Leben vorbereiten. In diesem Moment des Hinübergangs zum Vater ist die Kommunion mit dem Leib und mit dem Blut des gestorbenen und auferstande­nen Christus Same des ewigen Lebens und Kraft zur Auferste­hung.

Welche Sakramente stehen im Dienst der Gemeinschaft und der Sendung?

Zwei Sakramente, die weihe und die Ehe, verleihen eine spe­zielle Gnade für eine besondere Sendung in der Kirche und dienen dem Aufbau des Volkes Gottes. Sie tragen vor allem zur kirchlichen Gemeinschaft und zum Heil der anderen bei.

Was ist das Sakrament der Weihe?

Die Weihe ist das Sakrament, durch das die Sendung, die Christus seinen Aposteln anvertraut hat, in der Kirche weiter­hin bis zum Ende der Zeiten ausgeübt wird.

Warum wird dieses Sakrament Weihe ("Ordination", ordo) genannt?

Ordo bezeichnet eine kirchliche Körperschaft, in die man durch eine spezielle Weihe (Ordination) eingegliedert wird. Diese Weihe gestattet aufgrund einer besonderen Gabe des Heiligen Geistes, im Namen und mit der Autorität Christi eine heilige Vollmacht im Dienst am Volk Gottes auszuüben.

Welche Stellung hat das Weihesakrament im göttlichen Heilsplan?

Vorzeichen dieses Sakramentes sind im Alten Bund der Dienst der Leviten sowie das Priestertum Aarons und die Einsetzung der siebzig "Ältesten" (Num 11,25). Diese Vorzeichen finden in Christus Jesus ihre Vollendung. Er ist durch sein Kreuzesopfer der einzige "Mittler zwischen Gott und den Menschen" (1 Tim 2, 5) und der "Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks" (Hebr 5, 10). Das einzige Priestertum Christi wird durch das amtliche Priestertum gegenwärtig gemacht. "Allein Christus ist wahrer Priester, die anderen aber sind seine Dienen" (hl. Thomas von Aquin).

Aus wie vielen Stufen besteht das Weihesakrament?

Es besteht aus drei Stufen, die für die organische Struktur der Kirche unersetzlich sind:

• Episkopat,
• Presbyterat und
• Diakonat.

Welche Wirkung hat die Bischofsweihe?

Die Bischofsweihe überträgt die Fülle des Weihesakramentes, macht den Bischof zum rechtmäßigen Nachfolger der Apostel, gliedert ihn in das Bischofskollegium ein, wo er mit dem Papst und den anderen Bischöfen die Sorge für alle Kirchen teilt, und verleiht ihm die Ämter des Lehrens, der Heiligung und des Lei­tens.

Was ist die Aufgabe des Bischofs in der ihm anvertrauten Teilkirche?

Der Bischof, dem eine Teilkirche anvertraut wird, ist das sicht­bare Prinzip und das Fundament für die Einheit dieser Kirche, für die er als Stellvertreter Christi mit Hilfe seiner Priester und Diakone das Hirtenamt erfüllt.

Welche Wirkung hat die Priesterweihe?

Die Salbung des Geistes prägt dem Priester ein unauslöschli­ches geistliches Siegel ein, macht ihn Christus, dem Priester, gleichförmig und befähigt ihn, im Namen Christi, des Hauptes, zu handeln. Als Mitarbeiter des bischöflichen Standes ist er geweiht, um das Evangelium zu predigen, um den Gottesdienst zu feiern, vor allem die Eucharistie, aus der sein Dienst Kraft schöpft, und um der Hirt der Gläubigen zu sein.

Wie übt der Priester sein Amt aus?

Obwohl der Priester für eine weltweite Sendung geweiht ist, übt er sein Amt in einer Teilkirche in sakramentaler Brüder­lichkeit mit den anderen Priestern aus. Sie bilden das Presby­terium und tragen in Gemeinschaft mit dem Bischof und in Abhängigkeit von ihm die Verantwortung für die Teilkirche.

Welche Wirkung hat die Diakonatsweihe?

Der Diakon wird Christus, dem Diener aller, gleichgestaltet. Er wird zum Dienst in der Kirche geweiht, den er unter der Auto­rität seines Bischofs ausübt. Er verrichtet Aufgaben im Dienst am Wort, in Liturgie, Seelsorge und Caritas.

Wie wird das Weihesakrament gefeiert?

In allen drei Stufen wird das Weihesakrament dadurch gespen­det, dass der Bischof dem Weihekandidaten die Hände auf das Haupt legt und das feierliche Weihegebet spricht. Mit diesem Gebet erfleht der Bischof von Gott für den Kandidaten und sei­nen Dienst die besondere Ausgießung des Heiligen Geistes und seiner Gaben.

Wer kann dieses Sakrament spenden?

Weil sie die Nachfolger der Apostel sind, kommt es den gültig geweihten Bischöfen zu, die drei Stufen des Weihesakramentes zu spenden.

Wer kann dieses Sakrament empfangen?

Die heilige Weihe kann gültig nur ein getaufter Mann empfan­gen: Die Kirche weiß sich gebunden durch diese Wahl, die der Herr selbst getroffen hat. Niemand hat einen Anspruch auf den Empfang des Weihesakramentes. Er muss vielmehr von der Autorität der Kirche als für dieses Amt geeignet angesehen werden.

Wird von dem, der das Weihesakrament empfängt, der Zölibat verlangt?

Für den Episkopat wird der Zölibat immer verlangt. Für den Prebyterat werden in der lateinischen Kirche normalerweise gläubige Männer ausgewählt, die zölibatär leben und den Willen haben, den Zölibat "um des Himmelreiches willen" (Mt 19, 12) beizubehalten; in den Ostkirchen ist es nicht gestattet, nach dem Empfang der Weihe zu heiraten. Zum ständigen Dia­konat können auch bereits verheiratete Männer zugelassen werden.

Welche Wirkungen hat das Weihesakrament?

Dieses Sakrament schenkt eine besondere Ausgießung des Heiligen Geistes, die den Geweihten - entsprechend der jeweiligen Stufe des Sakramentes - Christus in seinem Amt als Priester, Prophet und König gleichgestaltet. Die Weihe verleiht ein unauslöschliches geistliches Siegel. Darum kann sie weder wiederholt noch auf Zeit gespendet werden.

Mit welcher Autorität wird das amtliche Priestertum ausgeübt?

Die geweihten Priester sprechen und handeln bei der Aus­übung ihres heiligen Dienstamtes nicht in eigener Autorität und auch nicht aufgrund einer Beauftragung oder Delegation durch die Gemeinschaft, sondern in der Person Christi, des Hauptes, und im Namen der Kirche. Darum unterscheidet sich das Amtspriestertum dem Wesen und nicht bloß dem Grade nach vom gemeinsamen Priestertum der Gläubigen, für dessen Dienst es von Christus eingesetzt wurde.

Welchen Plan hat Gott für Mann und Frau?

Gott ist die Liebe. Er hat die Menschen aus Liebe erschaffen und zur Liebe berufen. Als Mann und Frau erschaffen, hat er sie in der Ehe zu einer innigen Gemeinschaft des Lebens und der gegenseitigen Liebe berufen, sodass sie "nicht mehr zwei, sondern eins" sind (Mt 19, 6). Gott segnete sie und sprach zu ihnen: "Seid fruchtbar, und vermehrt euch" (Gen 1,28).

Wozu hat Gott die Ehe eingesetzt?

Die eheliche Vereinigung von Mann und Frau, die durch den Schöpfer grundgelegt und mit eigenen Gesetzen ausgestattet wurde, ist von Natur aus auf die Gemeinschaft und das Wohl der Ehegatten sowie auf die Zeugung und Erziehung von Kin­dern hingeordnet. Nach dem ursprünglichen Plan Gottes ist die eheliche Vereinigung unauflöslich, wie Jesus Christus bestä­tigt: "Was Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht tren­nen" (Mk 10, 9).

In welcher Weise bedroht die Sünde die Ehe?

Aufgrund der ersten Sünde, die auch den Bruch der vom Schöpfer geschenkten Gemeinschaft zwischen Mann und Frau verursacht hat, wird die eheliche Vereinigung sehr oft durch Zwietracht und Untreue bedroht. Doch in seiner unendlichen Barmherzigkeit schenkt Gott dem Mann und der Frau seine Gnade, damit sie ihre Lebenseinheit nach dem ursprünglichen Plan Gottes verwirklichen.

Was lehrt das Alte Testament über die Ehe?

Vor allem durch die Schule des Gesetzes und der Propheten hilft Gott seinem Volk, nach und nach das Bewusstsein der Ein­heit und der Unauflöslichkeit der Ehe zu entwickeln. Der Ehe­bund Gottes mit Israel ist Vorbereitung und Vorzeichen des Neuen Bundes, den Jesus Christus, der Sohn Gottes, mit seiner Braut, der Kirche, geschlossen hat.

Was ist die Neuheit, die Christus der Ehe geschenkt hat?

Jesus Christus stellt die von Gott gewollte anfängliche Ordnung wieder her. Darüber hinaus gibt er die Gnade, die Ehe in der neuen Würde eines Sakramentes zu leben, nämlich als Zei­chen seiner bräutlichen Liebe zur Kirche: "Ihr Männer, liebt eure Frauen, wie Christus die Kirche geliebt hat" (Eph 5, 25).

Ist die Ehe eine Verpflichtung für alle?

Die Ehe ist nicht eine Verpflichtung für alle. Im Besonderen beruft Gott einige Männer und Frauen, dem Herrn Jesus auf dem Weg der Jungfräulichkeit oder des Zölibats um des Him­melreiches willen zu folgen. Sie verzichten auf das große Gut der Ehe, um sich um die Dinge des Herrn zu kümmern und danach zu streben, ihm zu gefallen. Sie werden so zu einem Zeichen des absoluten Vorrangs der Liebe zu Christus und des sehnsüchtigen Wartens auf sein Kommen in Herrlichkeit.

Wie wird das Sakrament der Ehe gefeiert?

Da die Ehe die Gatten in einen öffentlichen Lebensstand inner­halb der Kirche stellt, geschieht die Trauung öffentlich vor dem Priester (oder dem dazu bevollmächtigten Zeugen der Kirche) und den anderen Zeugen.

Was ist der Ehekonsens?

Der Ehekonsens ist der von einem Mann und einer Frau aus­gedrückte Wille, sich einander endgültig hinzugeben, um in einem treuen, fruchtbaren Bund der Liebe zu leben. Die Ehe kommt durch den Konsens zustande, der deshalb unerlässlich lind unersetzlich ist. Damit die Ehe gültig ist, muss der Kon­sens die wahre Ehe zum Gegenstand haben und ein bewusster und freier menschlicher Akt sein, der nicht auf Zwang oder Gewalt beruht.

Was ist erforderlich, wenn einer der beiden Gatten nicht katholisch ist?

Mischehen (Ehen zwischen Katholiken und getauften Nicht­katholiken) bedürfen der Erlaubnis der kirchlichen Autorität. Im Fall der Kultverschiedenheit (Ehen zwischen Katholiken und Ungetauften) ist zur Gültigkeit eine Dispens erforderlich. In jedem Fall ist es von grundlegender Bedeutung, dass die Gat­ten die Annahme der wesentlichen Zwecke und Eigenschaften der Ehe nicht ausschließen und dass der katholische Gatte die Verpflichtungen bekräftigt, den Glauben zu bewahren sowie die Taufe und die katholische Erziehung der Kinder zu sichern. Diese Verpflichtungen müssen auch dem anderen Gatten bekannt sein.

Welche Wirkungen hat das Ehesakrament?

Das Sakrament der Ehe schafft zwischen den Ehegatten ein Band, das lebenslang und ausschließlich ist. Gott selbst besie­gelt den Konsens der Brautleute. Darum kann die zwischen Getauften geschlossene und vollzogene Ehe nie aufgelöst wer­den. Außerdem verleiht dieses Sakrament den Brautleuten die notwendige Gnade zur Erlangung der Heiligkeit im Eheleben und zur verantwortungsvollen Annahme und Erziehung der Kinder.

Welche Sünden stehen in schwerem Widerspruch zum Ehesakrament?

Solche Sünden sind: der Ehebruch; die Polygamie, die der glei­chen Würde von Mann und Frau sowie der Einheit und Aus­schließlichkeit der ehelichen Liebe widerspricht; die Weige­rung, fruchtbar zu sein, die das eheliche Leben um die Gabe der Kinder bringt; die Scheidung, die der Unauflöslichkeit der Ehe entgegensteht.

Wann gestattet die Kirche, dass sich die Gatten dem Leib nach trennen?

Falls das Zusammenleben aus schwer wiegenden Gründen praktisch unmöglich geworden ist, gestattet die Kirche die Trennung eier Gatten dem Leib nach, obwohl sie wünscht, dass sie sich versöhnen. Doch solange der Partner lebt, sind sie nicht frei, eine neue Ehe zu schließen, es sei denn, ihre Ehe ist ungültig und wird von der kirchlichen Autorität für ungültig erklärt.

Welche Haltung hat die Kirche gegenüber den wiederverheirateten Geschiedenen?

In Treue zum Herrn kann die Kirche die Verbindung der zivil wiederverheirateten Geschiedenen nicht als Ehe anerkennen. "Wer seine Frau aus der Ehe entlässt und eine andere heiratet, begeht ihr gegenüber Ehebruch. Auch eine Frau begeht Ehe­bruch, wenn sie ihren Mann aus der Ehe entlässt und einen anderen heiratet" (Mk 10, 11-12). Die Kirche schenkt diesen Menschen aufmerksame Zuwendung und lädt sie zu einem Leben aus dem Glauben, zum Gebet, zu Werken der Nächstenliebe und zur christlichen Erziehung der Kinder ein. Doch solange diese Situation fortdauert, die dem Gesetz Gottes objektiv widerspricht, können sie nicht die sakramentale Los­sprechung empfangen, nicht zur heiligen Kommunion hinzu­treten und gewisse kirchliche Aufgaben nicht ausüben.

Warum wird die christliche Familie auch Hauskirche genannt?

Weil die Familie die gemeinschaftliche und familiäre Natur der Kirche als Familie Gottes ausdrückt und verwirklicht. Alle Glieder der Familie üben gemäß der je eigenen Rolle das durch die Taufe erworbene Priestertum aus und tragen dazu bei, dass aus der Familie eine Gnaden- und Gebetsgemeinschaft wird, eine Schule der menschlichen und christlichen Tugenden und ein Ort der ersten Verkündigung des Glaubens an die Kinder.

Was sind Sakramentalien?

Sakramentalien sind von der Kirche eingesetzte heilige Zei­chen, durch die gewisse Lebensumstände geheiligt werden. Sie enthalten ein Gebet, das vom Kreuzzeichen und anderen Zei­chen begleitet wird. Unter den Sakramentalien nehmen die Segnungen einen wichtigen Platz ein. Sie sind Lobpreisungen Gottes und Gebete um seine Gaben sowie Weihen von Personen und Weihen von Gegenständen für den Gottesdienst.

Was ist ein Exorzismus?

Wenn die Kirche mit ihrer Autorität im Namen Jesu darum betet, dass eine Person oder ein Gegenstand vor dem Einfluss des Bösen beschützt oder seiner Herrschaft entzogen wird, handelt es sich um einen Exorzismus. In gewöhnlicher Form wird der Exorzismus im Taufritus vollzogen. Der feierliche, so genannte Große Exorzismus darf nur von einem durch den Bischof bevollmächtigten Priester vorgenommen werden.

Welche Formen der Volksfrömmigkeit begleiten das sakramentale Leben der Kirche?

Der religiöse Sinn des christlichen Volkes hat immer unterschiedliche Ausdrucksformen in den mannigfaltigen Fröm­migkeitsformen gefunden, die das sakramentale Leben der Kirche begleiten. Dazu gehören etwa die Reliquienverehrung, der Besuch von Heiligtümern, die Wallfahrten, die Prozessi­onen, die Kreuzwegandachten und der Rosenkranz. Durch das Licht des Glaubens erhellt und fördert die Kirche die echten Formen der Volksfrömmigkeit.

Welche Beziehung gibt es zwischen den Sakramenten und dem Tod des Christen?

Der Christ, der in Christus stirbt, gelangt am Ende seines irdi­schen Daseins zur Vollendung des neuen Lebens, das mit der Taufe begonnen hat, durch die Firmung Stärkung erfuhr und durch die Eucharistie, die Vorwegnahme des himmlischen Mahles, genährt wurde. Der Sinn des christlichen Sterbens wird im Licht des Todes und der Auferstehung Christi, unserer einzigen Hoffnung, offenbar. Der Christ, der in Christus Jesus stirbt, geht, um "daheim beim Herrn zu sein" (2 Kor 5, 8).

Was bringt die Begräbnis zum Ausdruck?

Das Begräbnis wird zwar in verschiedenen Riten entsprechend den Verhältnissen und Überlieferungen jeder Region gefeiert, bringt aber immer den österlichen Charakter des christlichen Sterbens in der Hoffnung auf die Auferstehung sowie den Sinn der Gemeinschaft mit der verstorbenen Person zum Ausdruck, vor allem durch das Gebet um die Läuterung ihrer Seele.

Welches sind die Hauptmomente des Begräbnisses?

Gewöhnlich umfasst das Begräbnis vier Hauptmomente:

• den Empfang des Leichnams durch die Gemeinde mit Worten des Trostes und der Hoffnung,
• den Wortgottesdienst,
• das eucharistische Opfer sowie
• die Verabschiedung, bei der die Seele der verstorbenen Person Gott, der Quelle ewigen Lebens, anvertraut wird, während ihr Leib in der Erwartung der Auferstehung zu Grabe getragen wird.

Wie ist das sittliche Leben des Christen mit dem Glauben und mit den Sakramenten verbunden?

Was das Glaubensbekenntnis bezeugt, geben die Sakramente weiter. Durch sie erhalten die Gläubigen die Gnade Christi und die Gaben des Heiligen Geistes. So werden sie befähigt, das neue Leben als Kinder Gottes in Christus, den sie im Glauben angenommen haben, zu leben. "Christ, erkenne deine Würde!" (hl. Leo der Große).

Was ist die Wurzel der menschlichen Würde?

Die Würde des Menschen wurzelt in seiner Erschaffung nach Gottes Bild und Ähnlichkeit. Der Mensch ist mit einer geistigen, unsterblichen Seele, mit Verstand und freiem Willen aus­gestattet, auf Gott hingeordnet und mit Leib und Seele zur ewigen Seligkeit berufen.

Wie gelangt der Mensch zur Seligkeit?

Der Mensch gelangt zur Seligkeit durch die Gnade Christi, die ihm Anteil am göttlichen Leben schenkt. Im Evangelium weist Christus den Seinen den Weg, der zum Glück ohne Ende führt: die Seligpreisungen. Die Gnade Christi wirkt auch in jedem Menschen, der dem rechten Gewissen folgt, das Wahre und das Gute sucht und liebt und das Böse meidet.

Warum sind die Seligpreisungen für uns wichtig?

Die Seligpreisungen stehen im Herzen der Predigt Jesu. Sie nehmen die seit Abraham gemachten Verheißungen Gottes wieder auf und führen sie zur Vollendung. Sie zeichnen das Antlitz Jesu selbst, charakterisieren das echt christliche Leben und enthüllen dem Menschen das letzte Ziel seines Handelns: die ewige Seligkeit.

In welcher Beziehung stehen die Seligpreisungen zur Sehnsucht des Menschen nach Glück?

Sie entsprechen dem natürlichen Verlangen nach Glück, das Gott in das Herz des Menschen gelegt hat, um ihn an sich zu ziehen. Nur Gott vermag dieses Verlangen zu stillen.

Was ist die ewige Seligkeit?

Sie ist die Schau Gottes im ewigen Leben, in dem wir vollkom­men "an der göttlichen Natur" (2 Petr 1, 4), an der Herrlichkeit Christi und an der Wonne des dreifaltigen Lebens teilhaben werden. Die Seligkeit übersteigt die menschlichen Fähigkeiten: Sie ist ein übernatürliches, ungeschuldetes Geschenk Gottes, wie die Gnade, die zu ihr führt. Die verheißene Seligkeit stellt uns vor wichtige sittliche Entscheidungen in Bezug auf die irdi­schen Güter und treibt uns an, Gott über alles zu lieben.

Was ist die Freiheit?

Die Freiheit ist die von Gott dem Menschen geschenkte Fähig­keit zu handeln oder nicht zu handeln, dieses oder jenes zu tun und so von sich aus bewusste Entscheidungen zu treffen. Die Freiheit kennzeichnet die im eigentlichen Sinn menschlichen Handlungen. Je mehr man das Gute tut, desto freier wird man. Die Freiheit erreicht dann ihre Vollendung, wenn sie auf Gott, das höchste Gut und unsere Seligkeit, ausgerichtet ist. In der Freiheit liegt auch die Möglichkeit, zwischen Gut und Böse zu wählen. Die Entscheidung zum Bösen ist ein Missbrauch der Freiheit, der zur Sklaverei der Sünde führt.

Welches Verhältnis besteht zwischen Freiheit und Verantwortung?

Aufgrund seiner Freiheit ist der Mensch für seine Taten so weit verantwortlich, als sie willentlich sind. Die Anrechenbarkeit einer Tat und die Verantwortung für sie können aber durch Unkenntnis, Unachtsamkeit, erlittene Gewalt, Furcht, übermä­ßige Affekte oder Gewohnheiten vermindert, ja manchmal so­gar aufgehoben sein.

Warum hat jeder Mensch das Recht, seine Freiheit auszuüben?

Das Recht, seine Freiheit auszuüben, ist jedem Menschen eigen, weil es untrennbar mit der Würde der menschlichen Person verbunden ist. Darum ist dieses Recht immer zu achten, besonders in sittlichen und religiösen Belangen. Es muss durch die staatliche Gesetzgebung anerkannt und innerhalb der Grenzen des Gemeinwohls und der gerechten öffentlichen Ordnung geschützt werden.

Welchen Platz hat die menschliche Freiheit in der Heilsordnung?

Unsere Freiheit ist aufgrund der ersten Sünde geschwächt. Diese Schwächung ist durch die nachfolgenden Sünden akuter geworden. Christus aber hat uns "zur Freiheit befreit" (Gal 5, 1). Durch seine Gnade führt uns der Heilige Geist zur inneren Freiheit, um uns zu seinen freien Mitarbeitern in der Kirche und in der Welt zu machen.

Welches sind die Quellen der Sittlichkeit menschlicher Handlungen?

Der sittliche Charakter menschlicher Handlungen hängt von drei Quellen ab: vom gewählten Objekt, also davon, ob ein wah­res oder ein nur scheinbares Gut gewählt wird; von der Absicht des handelnden Subjekts, das heißt vom Ziel, das mit der Handlung angestrebt wird; und von den Umständen der Hand­lung einschließlich ihrer Folgen.

Wann ist eine Handlung sittlich gut?

Eine Handlung ist sittlich gut, wenn zugleich das Objekt, die Absicht und die Umstände gut sind. Das gewählte Objekt allein kann ein Handeln als Ganzes zu etwas Schlechtem machen, auch wenn die Absicht gut ist. Es ist nicht erlaubt, etwas Schlechtes zu tun, damit etwas Gutes daraus entsteht. Eine schlechte Absicht macht die Handlung zu etwas Schlechtem, selbst wenn ihr Objekt an sich gut ist. Dagegen macht eine gute Absicht ein wegen seines Objektes schlechtes Verhalten nicht gut, denn der Zweck rechtfertigt nicht die Mittel. Die Umstände können die Verantwortung des Handelnden vermindern oder vermehren, können aber nicht die sittliche Beschaffenheit der Handlungen selbst ändern; niemals machen sie eine in sich schlechte Handlung gut.

Gibt es Handlungen, die immer unerlaubt sind?

Es gibt Handlungen, die zu wählen wegen ihres Objektes (zum Beispiel Gotteslästerung, Mord, Ehebruch) immer unerlaubt sind. Ein solcher Entschluss bedingt schon eine Ungeordnet­heit des Willens, das heißt etwas sittlich Schlechtes, das nicht mit dem Verweis auf Güter, die eventuell daraus entstehen könnten, gerechtfertigt werden kann.

Was sind die Leidenschaften?

Die Leidenschaften sind Gefühle, Affekte oder Bewegungen des Empfindungsvermögens, die natürliche Regungen der menschlichen Seele sind und zum Handeln oder Nicht-Han­deln drängen, je nachdem, ob etwas als gut oder als schlecht empfunden wird. Die grundlegenden Leidenschaften sind Liebe und Hass, Verlangen und Furcht, Freude und Traurigkeit sowie Zorn. Die wichtigste Leidenschaft ist die Liebe, die durch die Anziehungskraft des Guten hervorgerufen wird. Man liebt nur Gutes, ob es nun wirklich oder nur scheinbar gut ist.

Sind die Leidenschaften sittlich gut oder schlecht?

Als Regungen des Empfindungsvermögens sind die Leiden­schaften an sich weder gut noch schlecht: Sie sind gut, wenn sie zu einer guten Handlung beitragen; sie sind schlecht, wenn das Gegenteil der Fall ist. Sie können in die Tugenden aufge­nommen oder durch die Laster verdorben werden.

Was ist das Gewissen?

Das Gewissen, das im Innersten des Menschen wirkt, ist ein erteil der Vernunft, das ihm zum gegebenen Zeitpunkt gebie­tet, das Gute zu tun und das Böse zu unterlassen. Durch das Gewissen erfasst der Mensch, ob eine auszuführende oder bereits vollbrachte Handlung sittlich gut oder schlecht ist, und kann die Verantwortung dafür übernehmen. Wenn er auf das Gewissen hört, kann der kluge Mensch die Stimme Gottes, der zu ihm spricht, vernehmen.

Was verlangt die Würde des Menschen in Bezug auf das Gewissen?

Die Würde der menschlichen Person verlangt, dass das Gewis­sen richtig urteilt (das heißt, dass es mit dem übereinstimmt, was gemäß der Vernunft und dem göttlichen Gesetz gerecht und gut ist). Aufgrund ebendieser persönlichen Würde darf der Mensch nicht gezwungen werden, gegen sein Gewissen zu handeln, und man darf ihn - innerhalb der Grenzen des Ge­meinwohls - auch nicht daran hindern, in Übereinstimmung mit seinem Gewissen zu handeln, vor allem im Bereich der Religion.

Wie wird das Gewissen gebildet, damit es richtig und wahrhaftig ist?

Das richtige und wahrhaftige Gewissen wird durch die Erzie­hung und durch die Aneignung des Wortes Gottes und der Lehre der Kirche gebildet. Das Gewissen wird durch die Gaben des Heiligen Geistes unterstützt und durch die Ratschläge wei­ser Menschen orientiert. Darüber hinaus sind das Gebet und die Gewissenerforschung für die sittliche Bildung von großem Nutzen.

Welchen Regeln muss das Gewissen immer folgen?

Es gibt drei allgemeine Regeln:

1. Es ist nie erlaubt, Böses zu tun, damit daraus etwas Gutes hervorgehe.
2. Die so genannte goldene Regel: "Alles, was ihr von anderen erwartet, das tut auch ihnen" (Mt 7, 12).
3. Die christliche Liebe achtet immer den Nächsten und sein Gewissen; dies bedeutet freilich nicht, dass etwas als gut angenommen wird, was objektiv schlecht ist.

Kann das Gewissen Fehlurteile fällen?

Die Person muss dem sicheren Urteil ihres Gewissens stets Folge leisten. Aber aus Gründen, die nicht immer frei von per­sönlicher Schuld sind, kann das Gewissen auch Fehlurteile fäl­len. Das Böse, das eine Person aus unverschuldeter Unwissen­heit begeht, kann ihr jedoch nicht zur Last gelegt werden, auch wenn es objektiv etwas Böses bleibt. Aus diesem Grund müs­sen wir uns bemühen, Irrtümer des Gewissens zu beheben.

Was ist die Tugend?

Die Tugend ist eine beständige, feste Neigung, das Gute zu tun. "Das Ziel eines tugendhaften Lebens besteht darin, Gott ähn­lich zu werden" (hl. Gregor von Nyssa). Es gibt menschliche und göttliche Tugenden.

Was sind die menschlichen Tugenden?

Die menschlichen Tugenden sind beständige, verlässliche Vollkommenheiten des Verstandes und des Willens, die unser Tun regeln, unsere Leidenschaften ordnen und unser Verhal­ten der Vernunft und dem Glauben entsprechend lenken. Sie werden durch wiederholte sittlich gute Handlungen erworben und gestärkt, sie werden durch die göttliche Gnade geläutert und erhoben.

Welche grundlegenden menschlichen Tugenden gibt es?

Die grundlegenden menschlichen Tugenden sind die so ge­nannten Kardinaltugenden. Alle anderen sind rund um sie angeordnet, sie bilden die Angelpunkte des tugendhaften Lebens. Es sind dies

• die Klugheit,
• die Gerechtigkeit,
• die Tap­ferkeit und
• die Mäßigung.

Was ist die Klugheit?

Die Klugheit macht die Vernunft bereit, in jeder Lage unser wahres Gut zu erfassen und die richtigen Mittel zu wählen, um es zu verwirklichen. Sie steuert die anderen Tugenden, indem sie ihnen Regel und Maß gibt.

Was ist die Gerechtigkeit?

Die Gerechtigkeit ist der beständige, feste Wille, den anderen das zu geben, was ihnen gebührt. Die Gerechtigkeit gegenüber Gott nennt man "Tugend der Gottesverehrung".

Was ist die Tapferkeit?

Die Tapferkeit lässt in Schwierigkeiten standhalten und im Erstreben des Guten durchhalten. Sie reicht bis zur Fähigkeit, für eine gerechte Sache eventuell sogar das eigene Leben zu opfern.

Was ist die Mäßigung?

Die Mäßigung zügelt die Neigung zu Vergnügungen, sichert die Herrschaft des Willens über die Triebe und lässt im Gebrauch der geschaffenen Dinge das rechte Maß einhalten.

Was sind die göttlichen Tugenden?

Die göttlichen Tugenden haben Gott selbst zum Ursprung, zum Beweggrund und zum unmittelbaren Gegenstand. Sie werden dem Menschen mit der heiligmachenden Gnade eingegossen und machen ihn fähig, in Verbindung mit der Dreifaltigkeit zu leben. Sie bilden die Grundlage und die Seele des sittlichen Handelns des Christen und beleben die menschlichen Tugen­den. Sie sind das Unterpfand dafür, dass der Heilige Geist in den menschlichen Fähigkeiten wirkt und gegenwärtig ist.

Welche göttlichen Tugenden gibt es?

Die göttlichen Tugenden sind der Glaube, die Hoffnung und die Liebe.

Was ist der Glaube?

Der Glaube ist jene göttliche Tugend, durch die wir an Gott und an all das glauhen, was er uns geoffenbart hat und was die Kirche uns zu glauben vorlegt. Denn Gott ist die Wahrheit selbst. Im Glauben überantwort sich der Mensch Gott in Freiheit. Darum ist der gläubige Mensch bestrebt, den Willen Gottes zu erkennen und zu tun, denn der Glaube ist "in dr Liebe wirksam" (Gal. 5, 6).

Was ist die Hoffnung?

Die Hoffnung ist jene göttliche Tugend, durch die wir das ewige Leben als unser Glück von Gott ersehnen und erwarten, indem wir auf die Verheissungen Christi vertrauen und uns auf die Gnadenhilfe des Heiligen Geistes verlassen, damit wir das ewige Leben verdienen und bis zum Ende des irdischen Lebens ausharren.

Was ist die Liebe?

Die Liebe ist jene göttliche Tugend, durch die wir Gott über alles und aus Liebe zu Gott unseren Nächsten wie uns selbst lieben. Jesus macht sie zum neuen Gebot, zur Vollendung des Gesetzes. Die Liebe ist "das Band der Vollkommenheit" (Kol 3, 14) und die Grundlage der anderen Tugenden, die sie beseelt, anregt und ordnet: Ohne sie "wäre ich nichts" und "nützte mir nichts" (1 Kor 13,1-3).

Was sind die Gaben des Heiligen Geistes?

Die Gaben des Heiligen Geistes sind bleibende Anlagen, die den Menschen geneigt machen, den göttlichen Eingebungen zu folgen. Es sind sieben:

1. Weisheit,
2. Einsicht,
3. Rat,
4. Stärke,
5. Erkenntnis,
6. Frömmigkeit und
7. Gottesfurcht.

Was sind die Früchte des Heiligen Geistes?

Die Früchte des Heiligen Geistes sind Vollkommenheiten, die der Heilige Geist in uns als Erstlingsfrüchte der ewigen Herrlichkeit hervorbringt. Die überlieferung der Kirche zählt deren zwölf auf:

1. "Liebe,
2. Freude,
3. Friede,
4. Geduld,
5. Freundlichkeit,
6. Güte,
7. Langmut,
8. Sanftmut,
9. Treue,
10. Bescheidenheit,
11. Enthaltsamkeit,
12. Keuschheit" (Gal 5,22-23 Vg.).

Was verlangt die Annahme der Barmherzigkeit Gottes von uns?

Um Gottes Barmherzigkeit annehmen zu können, müssen wir unsere Verfehlungen bekennen und unsere Sünden bereuen. Gott selbst deckt durch sein Wort und seinen Geist unsere Sünden auf, schenkt uns die Wahrheit des Gewissens und die Hoffnung auf Vergebung.

Was ist die Sünde?

Die Sünde ist "ein Wort, eine Tat oder ein Begehren im Widerspruch zum ewigen Gesetz" (hl. Augustinus). Die Sünde ist eine Beleidigung Gottes im Ungehorsam gegenüber seiner Liebe. Sie verwundet die Natur des Menschen und beeinträchtigt das menschliche Zusammenleben. In seiner Passion deckt Christus die ganze Schwere der Sünde auf und überwindet sie durch seine Barmherzigkeit.

Gibt es verschiedenartige Sünden?

Die Verschiedenartigkeit der Sünden ist gross. Man kann sie unterscheiden nach ihrem Gegenstand, nach den Tugenden oder den Geboten, denen sie widersprechen. Man kann sie in Sünden direkt gegen Gott, gegen den Nächsten oder gegen uns selbst einteilen oder auch in Sünden, die man in Gedanken, Worten und Werken oder durch Unterlassungen begeht.

Wie unterscheidet man die Sünden bezüglich ihrer Schwere?

Man unterscheidet zwischen Todsünden und lässlichen Sünden.

Wann begeht man eine Todsünde?

Man begeht eine Todsünde, wenn zugleich eine schwerwiegende Materie, die volle Erkenntnis und die freiwillige Zustimmung vorliegen. Eine solche Sünde zerstört in uns die Liebe, beraubt uns der heiligmachenden Gnade und führt uns zum ewigen Tod der Hölle, wenn wir sie nicht bereuen. Todsünden Werden gewöhnlich durch das Taufsakrament oder durch das Sakrament der Busse und der Versühnung vergeben.

Wann begeht man eine lässliche Sünde?

Man begeht eine lässliche Sünde, wenn es sich um eine nicht schwer wiegende Materie handelt oder wenn zwar eine schwer wiegende Materie vorliegt, nicht aber die volle Erkenntnis oder die volle Zustimmung. Die lässliche Sünde unterscheidet sich wesentlich von der Todsünde. Sie bricht den Bund mit Gott nicht, schwächt aber die Liebe. In ihr verrät sich eine ungeordnete Neigung zu geschaffenen Gütern. Sie verhindert, dass die Seele in der übung der Tugenden und im Tun des sittlich Guten Fortschritte macht. Sie zieht zeitliche Läuterungsstrafen nach sich.

Wie breitet sich in uns die Sünde aus?

Die Sünde schafft einen Hang zur Sünde. Ihre Wiederholung erzeugt das Laster.

Was sind die Laster?

Die Laster, das Gegenteil der Tugenden, sind verkehrte Gewohnheiten, die das Gewissen verdunkeln und zum Bösen geneigt machen. Die Laster können mit den sieben so genannten Hauptsünden in Verbindung gebracht werden. Hauptsünden sind:

1. Stolz,
2. Habsucht,
3. Neid,
4. Zorn,
5. Unkeuschheit,
6. Unmässigkeit,
7. Trägheit oder überdruss.

Haben wir eine Verantwortung für die Sünden anderer Menschen?

Wir haben eine Verantwortung für die Sünden anderer Menschen, wenn wir schuldhaft daran mitwirken.

Was sind Strukturen der Sünde?

Sündige Strukturen sind gesellschaftliche Situationen oder Institutionen, die zum göttlichen Gesetz im Gegensatz stehen. Sie sind Ausdruck und Folge persönlicher Sünden.

Worin besteht die gesellschaftliche Dimension des Menschen?

Neben der persönlichen Berufung zur Seligkeit hat der Mensch auch eine gesellschaftliche Dimension, die ein wesentliches Element seiner Natur und seiner Berufung bildet. Alle Menschen sind nämlich zum gleichen Ziel berufen: zu Gott. Zwischen der Gemeinschaft der göttlichen Personen und der brüderlichen Gesinnung, in der die Menschen in Wahrheit und Liebe untereinander leben sollen, besteht eine gewisse Ähnlichkeit. Die Liebe zum Nächsten lässt sich von der Liebe zu Gott nicht trennen.

Welche Beziehung gibt es zwischen Person und Gesellschaft?

Grund, Träger und Ziel aller gesellschaftlichen Institutionen ist die Person und muss es sein. Manche Gesellschaften, so die Familie und der Staat, sind für den Menschen notwendig. Unter Berücksichtigung des Prinzips der Subsidiarität sind innerhalb der politischen Gemeinschaften sowie auf internationaler Ebene auch andere Verbände nützlich.

Was besagt das Subsidiaritätsprinzip?

Dieses Prinzip besagt, dass eine übergeordnete Gesellschaft nicht die Aufgaben einer untergeordneten Gesellschaft übernehmen und sie nicht ihrer Kompetenzen berauben darf, sondern sie vielmehr im Notfall unterstützen muss.

Was ist darüber hinaus für ein echt menschliches Zusammenleben notwendig?

Es ist notwendig, dass die Gerechtigkeit und die richtige Ordnung der Werte beachtet werden und man die materiellen und triebhaften Dimensionen den inneren und geistigen Dimensionen unterordnet. Besonders dort, wo die Sünde das Gesellschaftsklima verdirbt, ist zur Bekehrung der Herzen aufzurufen und an die Gnade Gottes zu appellieren, um Gesellschaftsveränderungen herbeizuführen, die wirklich im Dienst jedes Menschen und der ganzen Person stehen. Die Liebe, die gerechtes Handeln verlangt und ermöglicht, ist das grösste soziale Gebot.

Worauf gründet sich die Autorität in der Gesellschaft?

Jede menschliche Gemeinschaft bedarf einer rechtmässigen Autorität, welche die Ordnung aufrechterhält und auf das Gemeinwohl bedacht ist. Diese Autorität hat ihre Grundlage in der menschlichen Natur, denn sie entspricht der von Gott gesetzten Ordnung.

Wann wird die Autorität rechtmässig ausgeübt?

Die Autorität wird dann rechtmässig ausgeübt, wenn sie sich für das Gemeinwohl einsetzt und sich dabei sittlich erlaubter Mittel bedient. Darum sollen die Regierungsformen vom freien Willen der Menschen bestimmt werden und das Prinzip des "Rechtsstaats" achten, in dem das Gesetz und nicht die Willkür der Menschen herrscht. Ungerechte Gesetze und Weisungen, die der sittlichen Ordnung widersprechen, sind für die Gewissen nicht verpflichtend.

Was ist das Gemeinwohl?

Das Gemeinwohl ist die Gesamtheit jener Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens, die den Gruppen und den Einzelnen ermöglichen, die eigene Vollendung zu erlangen.

Was gehört zum Gemeinwohl?

Zum Gemeinwohl gehören: die Achtung und Förderung der Grundrechte der Person; die Entfaltung der geistigen und zeitlichen Güter der Menschen und der Gesellschaft; der Friede und die Sicherheit aller.

Wo wird das Gemeinwohl am vollständigsten verwirklicht?

Am vollständigsten wird das Gemeinwohl in jenen politischen Gemeinschaften verwirklicht, die das Wohl der Bürger und der kleineren Gemeinwesen schützen und fördern, ohne das allgemeine Wohl der Menschheitsfamilie zu vergessen.

Wie wirkt der Mensch an der Verwirklichung des Gemeinwohls mit?

Jeder Mensch wirkt auf seinem Platz und in seiner Rolle an der Förderung des Gemeinwohls mit. Er soll die gerechten Gesetze befolgen und sich in den Bereichen einsetzen, für die er persönlich Verantwortung trägt. Dazu gehören etwa die Sorge für die eigene Familie und der Einsatz bei der Arbeit. Darüber hinaus sollen die Bürger so weit wie möglich aktiv am öffentlichen Leben teilnehmen.

Wie gewährleistet die Gesellschaft die soziale Gerechtigkeit?

Die Gesellschaft gewährleistet die soziale Gerechtigkeit, wenn sie die Würde und die Rechte der Person achtet; dies ist das eigentliche Ziel der Gesellschaft. Ausserdem fördert die Gesellschaft die soziale Gerechtigkeit, die mit dem Gemeinwohl und mit der Ausübung der Autorität zusammenhängt, wenn sie die Bedingungen schafft, die es den Verbänden und den Einzelnen ermöglichen, das ihnen Zustehende zu erhalten.

Worauf gründet die Gleichheit unter den Menschen?

Alle Menschen erfreuen sich der gleichen Würde und der gleichen Grundrechte, weil sie nach dem Bilde des einzigen Gottes geschaffen und mit der gleichen vernunftbegabten Seele ausgestattet sind, die gleiche Natur und den gleichen Ursprung haben und in Christus, dem einzigen Retter, zu derselben göttlichen Seligkeit berufen sind.

Wie sind die Ungleichheiten zwischen den Menschen zu bewerten?

Es gibt ungerechte wirtschaftliche und gesellschaftliche Ungleichheiten, die Millionen von Menschen betreffen. Sie stehen in offenem Gegensatz zum Evangelium und widersprechen der Gerechtigkeit, der Würde der Person und dem Frieden. Aber es gibt auch durch verschiedene Faktoren verursachte Unterschiede zwischen den Menschen, die dem Plan Gottes entsprechen. Gott will nämlich, dass jeder Mensch vom anderen erhält, was er benötigt. Wer über besondere "Talente" verfügt, soll sie mit anderen teilen. Diese Unterschiede ermutigen und verpflichten die Menschen oft zu Grossmut, zu Wohlwollen und zum Teilen. Sie regen die Kulturen an, einander zu bereichern.

Wie drückt sich die menschliche Solidarität aus?

Die Solidarität, die aus der menschlichen und christlichen Brüderlichkeit hervorgeht, zeigt sich in erster Linie in der gerechten Güterverteilung, in der angemessenen Entlohnung der Arbeit und im Einsatz für eine gerechtere Gesellschaftsordnung. Bei der Tugend der Solidarität geht es darum, auch die geistigen Güter des Glaubens zu teilen, die noch wichtiger sind als die materiellen Güter.

Was ist das sittliche Gesetz?

Das sittliche Gesetz ist Werk der göttlichen Weisheit. Es schreibt dem Menschen die Wege und Verhaltensregeln vor, die zur verheissenen Seligkeit führen, und verbietet die Wege, die von Gott wegführen.

Was ist das natürliche Sittengesetz?

Das natürliche Sittengesetz, das der Schöpfer in das Herz jedes Menschen geschrieben hat, ist Teilhabe an der Weisheit und Güte Gottes. Es bringt das grundlegende sittliche Wissen zum Ausdruck, das dem Menschen ermöglicht, durch die Vernunft zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Es ist allgemeingültig und unveränderlich und bildet das Fundament der grundlegenden Rechte und Pflichten der Person sowie der menschlichen Gemeinschaft und auch des staatlichen Gesetzes.

Wird dieses Gesetz von allen erkannt?

Aufgrund der Sünde wird das natürliche Sittengesetz nicht immer und nicht von allen mit gleicher Klarheit und Unmittelbarkeit erkannt. Darum hat Gott "auf die Gesetzestafeln das geschrieben, was die Menschen nicht in ihren Herzen lasen" (hl. Augustinus).

Welche Beziehung besteht zwischen dem natürlichen Gesetz und dem alten Gesetz?

Das alte Gesetz ist die erste Stufe des geoffenbarten Gesetzes. Es bringt viele Wahrheiten zum Ausdruck, die der Vernunft von Natur aus einsichtig sind und so in den Heilsbünden ihre Bestätigung und Beglaubigung finden. Seine sittlichen Vorschriften, die in den zehn Geboten des Dekalogs zusammengefasst sind, legen die Grundlagen der Berufung des Menschen. Sie untersagen, was gegen die Liebe zu Gott und zum Nächsten verstösst, und schreiben vor, was für die Liebe wesentlich ist.

Welche Stellung hat das alte Gesetz im Heilsplan?

Das alte Gesetz ermöglicht, viele Wahrheiten zu erkennen, die der Vernunft zugänglich sind. Es zeigt an, was man tun soll oder nicht tun soll. Es bereitet vor allem wie ein weiser Lehrmeister auf die Bekehrung und die Aufnahme des Evangeliums vor. Das alte Gesetz ist heilig, geistlich und gut. Aber es ist dennoch unvollkommen, denn es gibt nicht von sich aus die Kraft und die Gnade des Geistes zu seiner Erfüllung.

Was ist das neue Gesetz, das Gesetz des Evangeliums?

Das neue Gesetz, das Gesetz des Evangeliums, das Christus verkündet und verwirklicht hat, ist die Fülle und die Vollendung des natürlichen und des geoffenbarten göttlichen Gesetzes. Es ist zusammengefasst in dem Gebot, Gott und den Nächsten zu lieben, und einander zu lieben, wie Christus uns geliebt hat. Es ist auch eine Wirklichkeit im Innern des Menschen, nämlich die Gnade des Heiligen Geistes, die eine solche Liebe ermöglicht. Es ist "das Gesetz der Freiheit" (Jak 1, 25), den n es führt uns dazu, unter dem Antrieb der Liebe spontan zu handeln. "Das neue Gesetz ist vor allem die Gnade des Heiligen Geistes selbst, die den an Christus Glaubenden gegeben ist" (hl. Thomas von Aquin).

Wo findet man das neue Gesetz?

Das neue Gesetz ist im ganzen Leben und in der Predigt Christi und in den sittlichen Weisungen der Apostel enthalten. Es kommt vor allem in der Bergpredigt zum Ausdruck.

Was ist die Rechtfertigung?

Die Rechtfertigung ist das erhabenste Werk der Liebe Gottes. Sie ist das barmherzige und gnädige Handeln Gottes, das unsere Sünden tilgt und uns in unserem ganzen Wesen gerecht und heilig macht. Dies geschieht durch die Gnade des Heiligen Geistes, die uns durch das Leiden Christi verdient und in der Taufe geschenkt worden ist. Mit der Rechtfertigung beginnt die freie Antwort des Menschen, das heisst der Glaube an Christus und das Zusammenwirken mit der Gnade des Heiligen Geistes.

Was ist die Gnade, die rechtfertigt?

Die Gnade ist die ungeschuldete Gabe, die Gott uns schenkt, um uns an seinem dreifaltigen Leben teilhaben zu lassen und uns fähig zu machen, aus Liebe zu ihm zu handeln. Sie wird habituelle, heiligmachende oder vergöttlichende Gnade genannt, weil sie uns heiligt und vergöttlicht. Sie ist übernatürlich, weil sie ganz dem ungeschuldeten Zuvorkommen Gottes zu verdanken ist und über die Verstandes- und Willens kräfte des Menschen hinausgeht. Darum entzieht sie sich unserer Erfahrung.

Welche anderen Arten von Gnade gibt es?

Neben der habituellen Gnade gibt es: die aktuellen oder helfenden Gnaden (auf bestimmte Umstände bezogene Gaben), die sakramentalen Gnaden (die jedem Sakrament eigenen Gaben) und die besonderen Gnaden oder Charismen (deren Ziel das Gemeinwohl der Kirche ist), darunter die Standesgnaden, welche die Ausübung der kirchlichen Dienste und der Pflichten des Lebens begleiten.

Welches Verhältnis besteht zwischen der Gnade und der Freiheit des Menschen?

Die Gnade kommt der freien Antwort des Menschen zuvor, bereitet sie vor und löst sie aus. Die Gnade geht auf das tiefste Verlangen der menschlichen Freiheit ein, lädt sie zum Mitwirken ein und führt sie zu ihrer Vollendung.

Was ist das Verdienst?

Das Verdienst gibt Anspruch auf die Belohnung für eine gute Tat. Gott gegenüber kann der Mensch an sich kein Verdienst geltend machen, weil er alles aus Gnade von ihm empfangen hat. Dennoch schenkt Gott uns die Möglichkeit, Verdienste zu erwerben durch die Vereinigung mit der Liebe Christi, der Quelle unserer Verdienste vor Gott. Die Verdienste der guten Werke müssen deshalb zunächst der Gnade Gottes und dann dem freien Willen des Menschen zugeschrieben werden.

Welche Güter können wir verdienen?

Unter dem Antrieb des Heiligen Geistes können wir uns selbst und anderen die Gnaden verdienen, die zu unserer Heiligung und zur Erlangung des ewigen Lebens beitragen, sowie auch die zeitlichen Güter, die uns nach dem Plan Gottes zuträglich sind. Niemand kann die erste Gnade verdienen, aus der die Bekehrung und die Rechtfertigung hervorgehen.